יחזקאל – פרק י"ח

יחזקאל-פרק י"ח

אדם ירא שמיים בטוח שלכל מאורע בעולמנו יש סיבה, ומכל מקום, האל הוא העומד מאחורי המאורעות, לטוב ולרע. על-פי גישה זו האל מנהל את העולם בצדק: הרשע נענש בעוון חטאיו, ואילו הצדיק זוכה לחסדי האל. הבעיה העיקרית עם תפיסה זו של הדברים היא שלא כך הם פני העולם במציאות. פעמים רבות הרשעים, לא רק שאינם נענשים, אלא זוכים לכל מנעמי העולם הזה ואילו הצדיקים סובלים סבל רב.

בישראל של ימי הבית הראשון התרוצצו שתי השקפות בסיסיות של גמול: האחת, של גמול קיבוצי, שאיננו בהכרח מיידי, אלא יתכן ויופעל לאחר שניים, שלושה דורות ויותר; והאחרת – של גמול ישיר, אישי ומיידי. אין ספק שההשקפה השנייה נתפסת על ידינו כצודקת יותר, אך כאמור היא מתנגשת עם המציאות היום-יומית. מאידך, ההשקפה הראשונה נוחה ביותר לכל ממסד דתי, מכיוון שעל פיה ניתן לתרץ כל מאורע, מבלי שהמאמין יפקפק בצדקת דרכו של האל.

מה היו הגורמים החברתיים והפוליטיים שהניעו את יחזקאל לשנות את תפיסת הגמול?

הסתגלות הגולים לחיי הגלות לוותה בקשיים רבים. הם היו מיואשים והפסיקו להאמין כי תתכן גאולה ושיבה ליהודה. ייאוש וחוסר אמונה זה נבעו בין השאר מתפיסת הגמול הקיבוצית שהייתה רווחת ביו הגולים-תפיסה שזקפה את חטאי האבות לחובת הבנים.

יחזקאל, שהציב לעצמו מטרה להגביר את הרצון לגאולה בקרב הגולים המיואשים, הבין שעליו לנסח תפיסת גמול חדשה, שתעזור לו בהשגת מטרתו, ותתאים לתנאים ההיסטוריים החדשים שנוצרו אחרי החורבן. במקום המשל השגור בפי העם, המנסח את תורת הגמול הקיבוצי לדורות: "אבות אכלו בוסר ושיני הבנים תקהינה" מחדש הנביא ואומר: "הנפש החוטאת היא תמות", והוא מדגים את העניין בעזרת שרשרת משפחתית של אב צדיק, בן חוטא ונכד צדיק.

התפיסה החדשה גורסת אחריות אישית בלבד, והיא משחררת את האדם מהנטל הכבד של חטאי הדורות הקודמים, ומכאן שהגולים לא יאלצו לשאת בנטל החטאים של דור החורבן, והדורות שקדמו לו.

הבעיה הנוספת שעמדה בפני הנביא: כיצד ישתחרר הפרט מחטאיו הוא, אותם ביצע בעבר? לשם כך בא חלקו השני של פרק י"ח הדן בחזרה בתשובה של היחיד, ומסקנתו של יחזקאל: חטאי העבר אינם חורצים סבל ואבדון לעד, כשם שמעשי הצדיק אינם ערובה לעתיד טוב ללא תנאי, באם יקלקל את דרכיו. ההווה והעתיד תלויים במעשי האדם. רשע שיחזור בתשובה-חטאיו ייסלחו. צדיק שיחטא- ייענש.

חשוב לזכור כי כבר הנביא ירמיהו ניבא לשינוי בתורת הגמול: " בימים ההם לא יאמרו עוד אבות אכלו בוסר" (ל"א 28), אך בעוד אצל ירמיהו זוהי נבואה לעתיד רחוק, אצל יחזקאל השינוי הוא מיידי ומוצא מן הכוח אל הפועל.

השימוש בפתגמים ואמרות הרווחות בפי העם תדיר מאד אצל יחזקאל. בדרך כלל הוא לוקח את האמרה כלשונה, אך מתווכח עם תקפותה  ומוכיח לשומעים כי לאמרה הנידונה אין יותר מקום בחיי העם. לדוגמא י"ח -2, 4 , 19, 25, 29, ל"ז 11 ועוד. בהמשך, הולך ומונה יחזקאל עשר תכונות של הצדיק. בין היתר:

"אל ההרים לא אכל" (פס' 6)- הצדיק לא אוכל מן הזבחים שזבחו לאלילים, שמזבחותיהם היו מוצבים על הרים גבוהים. (בימי קדם היה נהוג לבנות מקדשים ומזבחות על ההרים- כדי להיות קרובים ככל האפשר לאל, שמקום מושבו בשמים. למשל, מעשה אליהו בהר הכרמל וכו')

"אל אישה נידה לא יקרב"- לא יקים יחסי מין עם אישה בזמן שהיא נמצאת במחזור.

"חבולתו חוב ישיב"- על פי שמות כ"ב 25, כאשר המלווה לוקח משכון (עירבון) מן הלווה, עליו להחזיר לו את המשכון כאשר הלווה זקוק לו. "בנשך לא ייתן ותרבית לא ייקח"- על פי חוקי התורה חל איסור מוחלט לקחת ריבית על הלוואות שניתנו לנזקקים לצורכי קיום.

"…ועשו לכם לב חדש ורוח חדשה…" (פס' 31). את רעיון הלב החדש, או הברית החדשה, פגשנו כבר קודם לכן אצל ירמיהו, בפרק ל"א.

תורת הגמול האישית והמיידית קנתה לה אחיזה  בעם, והחל מימי יחזקאל לא שומעים יותר על תורת גמול אחרת. זו גם הסיבה מדוע מחבר הספר "דברי הימים" נאלץ לשנות פרטים  רבים במקורות ההיסטוריים שעמדו לפניו, כאשר ערך את ספרו. היה עליו להתאים את האירועים לתורת הגמול החדשה: לדוגמא, "חזרתו בתשובה" של מנשה, מעשה שאין לו זכר בספר מלכים, כמו גם "החטא" שהביא למותו של יאשיהו וכו'.

יחזקאל- פרק ל"ז

חזון העצמות פס' 1 – 14 זהו חזון הגאולה הידוע ביותר של יחזקאל, והוא מעורר עניין בזכות עיצובו האומנותי, ההשקפה המובעת בו והמחלוקת הפרשנית שהוא מעורר. גם כאן משתמש הנביא באמרה עממית: "יבשו עצמותינו ואבדה תקוותנו נגזרנו לנו" (פס' 11). אמרה זו מבטאת את הערכתם של גולי בבל, שאין עוד סיכוי לתקומה לאומית, ונראה שהרקע לתחושה זו הוא חורבן ירושלים וגלות צדקיהו, משנסתם הגולל על התקווה לשיבה מהירה לארץ.     הנביא אינו מתווכח עם האמרה העממית הנ"ל. אדרבא, הוא מקבל דימוי זה, אך מראה שהאל מחייה אפילו עצמות יבשות. הלקח הלאומי ברור: חרף הגלות העם ייגאל וישוב לארצו! כדי לעמוד על מלוא המשמעות של הנבואה ראוי לציין, שתופעה של עם החוזר מגלות לארצו לא הייתה ידועה כלל בהיסטוריה של הימים ההם.   מאז שנשא יחזקאל את נבואתו ועד היום, קיימת מחלוקת ביהדות על עצם כוונת הנביא בנבואתו זו. על רקע נטייתו של הנביא להציג את עמדותיו בעזרת משלים ופעולות סמליות, יש רבים הטוענים כי חזון העצמות היבשות הוא משל. העם משול כאן לעצמות יבשות. הגלות משולה  לקבר, והשיבה לארץ ישראל משולה, אם כן, לתחיית העצמות. אף על פי כן ישנם רבים הטוענים שאין כאן משל כלל וכלל וכוונת הנביא היא כפשוטם של דברים: נבואה על תחיית המתים באחרית הימים. חשוב לזכור כי לכל אורך התנ"ך, למעט במקרה אחד (דניאל י"ב 3), המוות הוא בבחינת way ticket one, ולכן, לעניות דעתי, לגישה השנייה אין אחיזה במציאות, והיא ניסיון לתת חיזוק מקראי לרעיון שהתגבש דורות רבים לאחר מכן.                             המילה המנחה במשל היא "רוח", והיא מופיעה כאן בארבעה מובנים שונים: רוח ה', רוח חיים, רוח נושבת וכן גם רוח במובן של כיוון: "מארבע רוחות בואי הרוח".

משל פס' 15 – 28 יחזקאל מצטווה לקחת שני גזרי עץ, לכתוב על האחד  "ליהודה ולבני ישראל חבריו", ועל השני "ליוסף עץ אפרים וכל בית ישראל חברו", לקרבם זה לזה ולעשותם עץ אחד. לפנינו דוגמא מובהקת לדרך פעילותו הנבואית של יחזקאל:  משל, מעשה סמלי וחידה נתלכדו כאן לנבואה אחת.                                        צירוף העצים זה לזה-הרכבה של שני זני עצים, הוא משל מובהק. רק שני זנים מאותו סוג יכולים להיות לעץ אחד, שיהיו בו מתכונות שניהם, ועם זאת הוא יהיה בעל תכונות עצמאיות. הרכבה כזאת נעשית כדי להשביח את הזן, והיא פעולה מקובלת אצל חקלאים. הנמשל ברור: העובדה שיהודה וישראל הופכים לעץ אחד, מוכיחה כי ההרכבה הצליחה. זאת ועוד: ככל הרכבה גם כאן, התוצאה תהיה יותר טובה מן המצב הקודם להרכבה- העם המאוחד יהיה חזק ובר קיימא יותר מאשר שני העמים בהיותם נפרדים זה מזה.             מבחינה ספרותית יש כאן יותר ממשל. לפנינו מעשה סמלי שהנביא מצטווה לעשות בפני העם. עשיית מעשה כזה בפני קהל צופים בלא הסבר הולם משווה לו גם אופי חידתי.                                                      משל העצים נאמר לאחר חורבן המקדש, לפחות 135 שנה לאחר גלות שומרון. ואף על פי כן מדבר הנביא על איחודן של שתי הממלכות, כאילו גולי שומרון עדיין לנגד עיניו, ממש כגולי יהודה שבקרבם הוא יושב. מסתבר שהתקווה לאיחוד כלל העם, השיבה לתקופת הזוהר, העצמה והחסד האלוהי של ימי דוד ושלמה, הייתה חלק בלתי נפרד מחזון הגאולה של עם ישראל, חרף התקופה הממושכת שחלפה מאז פילוג הממלכה. (רעיון זהה פגשנו כבר בירמיהו לא', והוא מופיע גם אצל נביאים אחרים מאותה התקופה, כמו עובדיה.)        מבחינה ספרותית אין כל קשר בין משל העצים לביו חזון העצמות היבשות המובא לפניו: שם מדובר בעצמות ופה בעצים. שם במשל פנטסטי, המנותק מכל חוקי הפיסיקה והביולוגיה, וכאן במשל מחיי יום יום. שם מדובר אולי בבודדים וכאן-בגופים גדולים-ישראל ויהודה. אין גם מילים וביטויים המשותפים לשני המשלים ויכולים לקשר ביניהם. מכאן יובן שהם לא נאמרו מעיקרם כחטיבה אחת. העובדה שהם מובאים ברצף משקפת אולי את עמדתו של עורך הספר, בין אם היה זה הנביא עצמו-או עורך מאוחר יותר: ראשית צריכים המוני ישראל להתרכז בארצם, ולאחר-מכן ילכדם האל לאומה אחת חזקה וגדולה, תחת שלטונו של  מלך אחד מבית דוד.  סיכום – לו שאלנו היום יהודי שומר מצוות מהי עבורו הגאולה, או ימות המשיח, הרי תשובתו תכלול כנראה ארבעה מרכיבים, המופיעים בפרק ל"ז: כל עם ישראל בארצו, כולם מקיימים את מצוות התורה, עם אחד מאוחד תחת שלטון מלך מבית דוד ולבסוף, הקמת המקדש בירושלים וחידוש העבודה בו.

קטגוריות: נביאים | תגים: , , , , , | 9 תגובות

מגילת איכה

מגילת איכה

מגילת איכה היא אחת מ"חמש המגילות" הנמנות על קובץ ה"כתובים" בתנ"ך. היא מכילה חמישה פרקים, כשארבעת הראשונים כתובים על פי סדר אותיות הא'- ב' (אקרוסטיכון). כמעט בכל הפסוקים שלוש פסקאות, שזהו המשקל הרגיל של קינה. יוצא מן הכלל הוא פרק ג', שבו כל חרוז מהווה פסוק כשלעצמו. המסורת מייחסת את המגילה לנביא ירמיהו, בן דור החורבן, אך אין הדבר יוצא מגדר סברה, מכיוון שסגנונה של המגילה, ואוצר המילים והביטויים שבה מביאים למסקנה השוללת הנחה זאת של המסורת. נהוג לקרוא את המגילה בבית הכנסת בתשעה באב. המגילה נקראת על שם מילת הפתיחה "איכה", שהיא מילה אופיינית לקינות במקרא.

בסוג הספרותי הנקרא קינה מבחינים בין קינה אישית וקינה לאומית. הקינות בספר איכה מכילים כמעט את כל המרכיבים של קינה לאומית:

1. תאור החורבן, או האסון.  2. תיאור הבושה, לעג האויבים. 3. צידוק הדין [בלועזית: תיאודיצאה]. 4.  בקשת סליחה

5. דרישה לנקמה באויבים.   6. ההנמקה לנקמה: שמו של ה'

איכה, א'

פרק א' נחלק לשני חלקים. בראשון (פס' 1 – 11), מקונן המשורר על גורלה של ירושלים, ובשני ( פס' 11 – 22), מקוננת ירושלים עצמה, בגוף ראשון, על מר גורלה ומבקשת מ-ה' שינקום באויביה.

בפרק מוטיבים רבים של אבל וקינה, הנובעים מן הטראומה של החורבן והגלות: ההפסד במלחמה, השעבוד לאויב, מוות המוני של תושבי העיר, חילול המקדש וביטול עבודת הפולחן בו, הסבל הקשה במהלך המצור, השמחה לאיד של אויבי יהודה, מעמדה הנחות של העיר בעיני העמים השכנים, המחסור בידיד ומנחם, הדרישה לנקמה באויבים ועוד.. פסוק 1 מתאר את המהפך שחל בירושלים: עיר שלטון תוססת, מרובת תושבים הפכה להיות כמו אלמנה בודדה, שהיא משל וסמל למי שזקוק לתמיכה ועזרה. האמצעי הספרותי הבא לתאר ולהדגיש את השוני העצום שחל במעמדה של ירושלים הוא הניגוד: העיר ששקקה חיים – יושבת בדד, העיר ששלטה בעמים אחרים – הייתה למס וכו'.  אמצעי ספרותי נוסף הוא החזרה : לדוגמא, שוב ושוב חוזר המשורר על כך שאין מי שינחם את הארץ והעיר האבלה.

גם כאן, כמו אצל נביאים רבים אחרים, יחסי ה' עם  ישראל מדומים ליחסים בין גבר לאישה, אך בעוד שאצל ירמיהו, למשל, הדימוי של העם הוא של בתולה, או כלה, ואצל ישעיהו, הנוזף בעם הדימוי הוא של זונה, הרי כאן העם מדומה לאלמנה, על כל הנובע מכך. בפסוקים הבאים מתואר המצב האיום של העיר אשר תושביה בגלות, דרכיה אבלות, שעריה שוממים וכו'.

פס' 7 – לעג האויבים: "ראוה צרים, שחקו על משובתה".

פס' 8 – 9 – העיר משולה לאישה בימי נידתה [תקופת המחזור החודשי], שאז היא טמאה ומנודה.

פסוק 10 מתאר את תחושת העלבון, כאשר קדושת המקדש מחוללת על-ידי מי שאינם ראויים לבוא בשעריו. בנוסף, מתאר המשורר את תושבי העיר שנאלצו למכור את רכושם על מנת לקנות מזון, בדיוק כפי שמתואר במלכים ב' כ"ה: הרעב בעיר מתחזק ולאנשים אין אוכל (פס' 4)

בפסוק 11 נמצאת חוליית המעבר בין שני חלקי הפרק: לאחר תיאור הרעב הגדול בעיר בימי המצור, חל פתאום מהפך ספרותי והעיר מתחילה לדבר בגוף ראשון: "ראה ה' והביטה כי הייתי זוללה". העיר מתנה את צרותיה, בוכה על התרחקות האל ושכינתו מן המקדש (פס' 16).

פס' 21 – שוב ושוב חוזר מוטיב הלעג: אויביה של ירושלים לועגים לה ושמחים לאידה.

פס' 18 –  ביטוי אופייני למוטיב צידוק הדין: "צדיק הוא ה' כי פיהו מריתי".

פס' 22 – ביטוי אופייני לדרישה לנקמה באויבים בדרך של מידה כנגד מידה:  "ועולל למו כאשר עוללת לי".

קטגוריות: מגילות | תגים: , , , | 2 תגובות

שנותיה האחרונות של ממלכת יהודה

מלכים ב', כ"ד 18 – 20 – כ"ה

רקע היסטורי קצר (תקציר הפרקים שלא למדנו)

בשנת 609 עלה פרעה נכה לכרכמיש, שעל גדות הפרת, כדי לעזור לאשור בקרב המכריע נגד בבל, ההולכת ומתחזקת (מצרים העדיפה את אשור "הגוססת" על-פני בבל, שהלכה ותפסה את מקומה של אשור). אין בידינו ידיעות ברורות על הנטיות המדיניות של יאשיהו, ולא ברורים מניעיו להתערב במאבק לא לו. יתכן שחשש מכוחה של מצרים, או מהתחזקות מחודשת של אשור. הצבא המצרי עלה לאורך החוף, ופנה מזרחה בנחל עירון, בדרכו צפונה. ליד מגידו נערך קרב קצר בו מצא יאשיהו את מותו (כ"ג 29 – 30). גם במקרה זה "נאלץ" סופר דברי הימים לנמק את מותו של יאשיהו בקרב. הרי קשה לקבל שמלך, שנחשב לצדיק ביותר מבין מלכי יהודה וישראל, ימצא את מותו ללא סיבה נראית לעין. על כן מסביר ספר דברי – הימים את מותו של יאשיהו כעונש על יציאה למלחמה מבלי לקבל לכך הוראה מ-ה' (דברי הימים ב', ל"ה 20 – 24).

יהודה הפכה להיות מדינת חסות מצרית. לאחר מות יאשיהו, ממליך "עם הארץ" את יהואחז בנו. חשוב לציין שיהואחז היה בנו השני של יאשיהו, והומלך, כנראה, מפני שהיה פרו-אשורי. יהואחז מלך שלושה חדשים בלבד, וברור שלא יכול היה לשנות דבר ברפורמה של אביו, בזמן כה קצר. פרעה נכה, ששב מכרכמיש (הקרב שם הסתיים ללא הכרעה ברורה), השתלט על ארץ ישראל וסוריה. הוא הוריד מכיסאו את יהואחז, הגלה אותו למצרים והטיל על יהודה קנס כבד (כ"ג 33). הוא המליך את אליקים, בנו בכורו של יאשיהו, שהיה כנראה פרו-מצרי, והחליף את שמו ליהויקים – סמל לשעבוד מוחלט!

בזמן שלטונו של יהויקים חל מהפך עולמי – אשור נכנעת בפני בבל ונמחקת כליל מבמת ההיסטוריה (605).

בשנת 604 עולים הבבלים על יהודה בפעם הראשונה. יהויקים נכנע לבבל, ומשתעבד לתקופה של שלוש שנים, ואז מורד בה. הבבלים עורכים מצור על ירושלים, שארך שלוש שנים. תוך כדי המצור מת יהויקים (הסיבה למותו אינה ידועה לנו) ובמקומו עולה למלוכה יהויכין בנו (597). יהויכין, שעלה למלוכה והוא בן 18 בלבד, הבין כי אין מנוס מתבוסה לבבלים. כדי להציל את העיר מחורבן מוחלט, הוא פותח את שעריה, יוצא ונכנע לפני נבוכדנאצר, מלך בבל (כ"ד 12 ואילך).      מלך בבל לוקח את המלך ומשפחתו ומוביל אותם לכלא הבבלי. הבבלים לקחו רכוש רב והגלו את כל שכבות העילית ביהודה: קציני הצבא, הכוהנים, בעלי מלאכה וכו' והשאירו רק את דלת העם (כ"ד 12 – 16). גלות זו נקראת "גלות יהויכין" (597), ויש המכנים אותה "גלות המכובדים" או "גלות האצולה".

חורבן ירושלים והמקדש הראשון – גלות בבל

נבוכדנאצר ממליך את מתניה, בנו השלישי של יאשיהו, ומשנה את שמו לצדקיהו (שוב – שינוי שם מסמל את השעבוד המוחלט של יהודה לבבל). צדקיהו מולך כ – 11 שנים. הוא לא למד דבר מניסיונם העגום של קודמיו, ומורד אף הוא במלך בבל (כ"ד 20).

בעשרה בטבת, עולה נבוכדנאצר על ירושלים. לאחר מצור ממושך נפרצה חומת העיר (על פי מלכים כ"ה בתשעה בתמוז, ואילו על פי המסורת היהודית, מסיבות שונות, נקבע יום הפריצה לעיר בשבעה-עשר בתמוז). לאחר כשלושה שבועות של קרבות נכנעה העיר. ( על פי כתובות ועדויות בבליות ידוע אפילו היום המדויק על פי התאריך הלועזי: 18.7.586 לפנה"ס). על פי הכתוב בפסוק כ"ה  8, בשבעה לאב חרב המקדש ונשרף כליל, ואיתו כל העיר. על פי הכתוב בירמיהו נ"ב 12, הדבר קרה בעשרה באב. (מכיוון שעל פי המסורת היהודית חרב בית המקדש השני בתשעה באב, נקבע כי יום האבל לזכר חורבן שני בתי המקדש יהיה בתשעה באב). המלך צדקיהו ניסה להימלט לערבות יריחו. הוא נתפס על ידי הבבלים והובל לרבלה, מקום מפקדתו הראשית של מלך בבל. עונשו היה איום: בניו נשחטו לעיניו, לאחר מכן עקרו את עיניו, והוא הובל בבלה והומת שם. הבבלים שדדו את כלי המקדש שעדיין נותרו מן הגלות הקודמת, שרפו את המקדש ואת העיר כולה והשאירו ביהודה מספר מועט של חקלאים, כדי לספק מזון לצבאם.

רצח גדליהו, הנציב האחרון ביהודה – מלך בבל מינה כנציב על יהודה את גדליה בן אחיקם. ישמעאל בן נתניה, שטען שהוא נמנה על בית דוד, ושאף להסיר את עול בבל ולהשתעבד למצרים, רצח את גדליה, ובכך הקיץ הקץ על ממלכת יהודה ועל הישוב היהודי בארץ ישראל. המסורת היהודית קבעה את יום מותו של גדליהו כיום צום ואבל: "צום גדליהו" – ג' בתשרי. [הערה: על-פי הנאמר בפרק הרצח היה ב-א' בתשרי, אך הצום נדחה בגלל חגיגות ראש השנה].

עם מותו של גדליהו תמה תקופה שנמשכה כ – 700 שנה וידועה בהיסטוריה היהודית בשם תקופת בית ראשון.

הוצאתו של יהויכין מן הכלא – כדי לסיים את ספר מלכים בסיום אופטימי, מספרים לנו כי לאחר 37 שנים לגלות יהויכין ( 561 לפנה"ס), עולה לשלטון בבבל מלך חדש. "בשנת מלכותו", בהתאם למנהג של "התחלה ברגל ימין", הוציא המלך החדש את יהויכין מן הכלא, הושיב אותו בראש כל המלכים הגולים וכלכל אותו בכבוד עד סוף ימיו. זוהי מעין אמירה אופטימית: יש אור בקצה המנהרה!

קטגוריות: מלכים ב' | תגים: , , , , , , , , , , , , | 3 תגובות

הרפורמה של יאשיהו – 622 לפנה"ס

הרפורמה של יאשיהו – 622  לפנה"ס  -  מלכים ב', כ"ב – כ"ג 1 – 14, דברים י"ב 1 – 12

הרקע לרפורמה

רפורמה, פירושה תיקון יסודי, או שינוי ושיפור. בית המקדש נבנה בשנת 965 לערך. על-פי המסופר בספר מלכים, יאשיהו, שעלה למלוכה בשנת 640, החל לבצע בדק בית במקדש, בשנה השמונה-עשרה למלכו (622). במהלך העבודה נמצא ספר תורה: "ויאמר חלקיהו, הכהן הגדול… ספר התורה מצאתי בבית ה'…ויקראהו שפן לפני המלך. ויהי כשמוע המלך את דברי ספר התורה, ויקרע את בגדיו" (כ"ב 8 – 11). כלומר, על-פי המסופר בפסוקים אלה, מתקבל הרושם כי הספר שנמצא הוא קטע, או חלק, מספר התורה, שעל-פי המסורת ניתן למשה בהר-סיני.

המסורת היהודית קובעת כי התורה כולה ניתנה על-ידי ה' למשה במעמד הר-סיני. (מסורת קיצונית יותר טוענת כי משה קיבל בהר-סיני את התנ"ך כולו, את המשנה, התלמוד, וכל מה שיאמר חכם יהודי עד אחרית הימים. לעומת זאת, טוענת הנצרות כי משה קיבל בהר-סיני אך ורק את עשרת הדברות). מכאן נגזר כי הספר שנמצא בבית המקדש היה חלק מן התורה, שאבד במרוצת השנים. זו גם הסיבה לתגובתו של המלך יאשיהו, שהבין כי העם כולו נוהג, מזה דורות רבים, בניגוד לכתוב בתורה, ועל כן קרע את בגדיו, מחשש לעונש הכבד הצפוי למי שמפר ברית עם ה'.

המחקר המקראי – השערת דה-וטה.

בעבודת דוקטורט, שפרסם בשנת 1805, היה הכומר הבלגי מרטין דה-וטה הראשון שהצביע על הזיקה הישירה בין הרפורמה של יאשיהו לבין ספר דברים. במלים אחרות: השערתו של דה-וטה, שהתקבלה מאז על דעת מרבית חוקרי המקרא, הייתה כי הספר שנמצא במקדש היה ספר דברים. לדעתו, הספר נכתב במקדש, או בחצר המלך, כתגובת נגד למעשיו וחטאיו של המלך מנשה. אם אמנם צודק דה-וטה בהשערתו, הרי שספר דברים חובר באמצע המאה השביעית לפנה"ס בערך. (חשוב לזכור: מעמד הר-סיני מתוארך לשנת 1250 לערך).

תיקוניו הדתיים של יאשיהו, המפורטים בספר מלכים, כללו בין היתר: טיהור הפולחן מן היסודות האליליים הזרים, חיסול הבמות והמזבחות (לאלוהי ישראל) שמחוץ למקדש בירושלים, איסור על הכוהנים ששרתו מחוץ לירושלים לעלות למזבח ה' שבעיר וריכוז כל עבודת הפולחן במקום אחד בלבד, במקדש בירושלים.

רק לאחר הטיהור "נעשה הפסח…בירושלים" (כ"ג 21 – 23), בדיוק כפי שנדרש בחוקת הפסח שבספר דברים. על-פי עדות ספר מלכים "כי לא נעשה כפסח הזה מימי השופטים אשר שפטו את ישראל, וכל ימי מלכי ישראל ומלכי יהודה.." כלומר מאז שעלה עם ישראל על אדמתו, לא נחוג הפסח כנדרש בחוקת הפסח (דברים ט"ז 1 – 8), אלא רק עתה, עם מציאת אותו חלק מספר התורה. פסח זה נקרא במסורת היהודית "פסח יאשיהו".

הרעיון של אחדות הפולחן הוא הציר המרכזי של ספר דברים. על-כן נקבע, כאמור, זמן כתיבתו של הספר כתאריך הרפורמה של יאשיהו. זאת מכיוון שרק בספר זה, ולכל ארכו, מודגש הרעיון של ריכוז הפולחן במקום אחד, שייבחר ע"י ה'. עיקרון זה לא היה קיים בפועל (ואולי אף לא בתיאוריה) בתקופת בית ראשון, עד ימי יאשיהו. נביאים קנאים, כמו אליהו ואלישע, קיימו מזבחות מחוץ לירושלים (מלכים א', י"ח 30 – 38, י"ט 21) וגם נביאי הכתב הקלאסיים, כמו עמוס, הושע, מיכה וישעיהו מעולם לא הזכירו, ולו גם ברמז, את העיקרון של עבודת ה' אך ורק בירושלים. בנוסף, מלכים כמו דוד ושלמה הקריבו קורבנות מחוץ לירושלים והדבר לא נחשב להם כחטא, ולא נזקף לחובתם בהערכות של עורכי ספר מלכים (אם כי מדי פעם נזכרת ביקורת שלילית ש"העם מקטירים בבמות").

לטיעון זה (שהספר שנמצא הוא ספר דברים) יש לצרף טעמים נוספים, כמו הזיקה הסגנונית המובהקת שבין ספר דברים למסגרת העריכתית של ספר מלכים (כלומר, ההערות של עורכי ספר מלכים דומות בסגנונן ללשונו של ספר דברים). כמו כן קיים דמיון מובהק בין לשונו של ספר ירמיהו, הנביא שניבא בימי יאשיהו, ללשון של ספר דברים.

תוכן הפרקים: לאחר מציאת הספר, שולח המלך יאשיהו משלחת אל הנביאה חולדה, בתקווה שתצליח להסיר את רוע הגזרה ותביא לכך ש-ה' יסלח לעם. תוחלתו של יאשיהו נכזבת. חולדה מנבאת חורבן שלם לעיר ולמקדש, אך מציינת כי הדבר יקרה לאחר ימיו של יאשיהו, מכיוון שהוא חזר בתשובה וחטאיו נסלחו לו.

פסוקים כ"ג 1 – 3  מתארים את טקס חידוש הברית שעורך המלך. המילה המנחה "כל" באה להדגיש כי כל העם עמד בברית, בדומה לברית סיני, והבטיח לקיים מעתה ואילך את כל החוקים ככתבם וכלשונם.

מכאן (פס' 4 – 16) פותח יאשיהו בטיהור נרחב של כל שריד לעבודת אלילים. בנוסף, הוא מחסל את כל מקומות הפולחן ל-ה' מחוץ לירושלים. את כוהני המקדשים המקומיים שנסגרו הוא מביא לירושלים ודואג לכלכלתם, ואילו הלויים, שלאחר סגירת המקדשים המקומיים נותרו חסרי יכולת להתפרנס, הופכים מעתה לתלויים בחסדי הציבור.

הערה : בהמשכו של הפרק, אותו איננו לומדים, מתואר יאשיהו כמלך הצדיק ביותר שחי אי-פעם. התיאור חופף במדויק את הנדרש בספר דברים ומוכיח זיקה לשונית ישירה לספר זה. לאחר השבחים הרבים, להם זוכה יאשיהו, הוא מוצא את מותו בקרב עם מלך מצרים שנערך במגידו בשנת 609 לפנה"ס.

לסיכום: לרפורמה של יאשיהו, המבוססת כנראה על הכתוב בספר דברים, [ראה בהמשך] היו שני צירים עיקריים:

א.  ריכוז כל הפולחן לה' במקום אחד בלבד: במקדש בירושלים.

ב.  ביעור האלילות, וכל שריד אחר לעבודה זרה.

דברים, פרק י"ב 1 -  12: "חוק ריכוז הפולחן"

על פי המסופר במלכים ב', כ"ב – כ"ג, בשעת עריכת בדק בית בבית המקדש על ידי המלך יאשיהו, נמצא ספר תורה. בעקבות מציאת אותו ספר, ערך יאשיהו רפורמה מקיפה שכללה שני צירים עיקריים: ביעור כל עבודת האלילים בא"י, וריכוז הפולחן לה', אלוהי ישראל, במקום אחד ויחיד – המקדש בירושלים.

הדרישה לרכז את כל הפולחן אך ורק במקדש איננה מופיעה בתורה באף ספר, למעט בספר דברים. עובדה זו הביאה את חוקרי המקרא להסכים, כמעט פה אחד, שהספר שנמצא במקדש היה ספר דברים. אחרים טוענים כי ספר דברים נתחבר בתקופת יאשיהו, ו"מציאתו" וכינויו כספר "תורה" וייחוסו למשה לא נועדו אלא להעניק לו חשיבות יתר, במקביל  לספרי תורה אחרים, שכבר היו קיימים.

פרק י"ב פותח בתיאור ההפקרות הפולחנית השוררת בארץ, (כנראה בגלל מעשיו של המלך מנשה) וזאת כדי להסביר את הצורך הדחוף בריכוז כל הפולחן לה' במקום אחד, והנהגת חוק אחד כדי למנוע הישנות של מצב זה. לאחר האיסורים והאזהרות בפס' 1 – 4 בא בפס' 5 החוק המרכזי: "כי אם אל המקום אשר יבחר ה'……..תדרשו, ובאת שמה". זוהי הפעם הראשונה במקרא שמופיעה הדרישה לרכז את כל הפולחן ל-ה' במקום אחד. השם ירושלים לא מוזכר במפורש, זאת מכיוון שהעיר נכבשה רק בימי דוד, ואזכור שמה בספר שנכתב, כביכול, בימי משה, היה מסגיר מיד את זמן כתיבתו של הספר. יש לשים לב שבדרישה לריכוז הפולחן במקדש אין צמצום בתפיסת האלוהות, זאת מכיוון שרק שמו של האל שוכן במקדש, ולא האל עצמו, שעל פי תפיסת ספר דברים נמצא בשמים. (ראה מלכים א' ח') מכיוון שהדרישה לריכוז הפולחן היא חדשה לחלוטין, חוזר על כך הפרק שוב ושוב, על מנת להחדירה ללב השומעים.

בעקבות ריכוז הפולחן, נוצר הכרח להתאים את חוקי התורה למציאות החדשה. בנוסף, קבוצה שלמה של אנשים, שמצאו את פרנסתם במקדשים המקומיים, כמו כוהנים ולויים, נותרו לפתע חסרי פרנסה. את הכוהנים, שהיו במעמד גבוה ביותר, הביא יאשיהו לירושלים, ודאג לכלכלתם, ואילו הדאגה לקיומם של הלויים הוטלה מעתה על הציבור.

בעיה נוספת שנוצרה עם ריכוז הפולחן הייתה עניין אכילת הבשר. בתנ"ך שתי גישות לנושא: האחת רואה באכילת בשר עניין רגיל, שאינו מצריך טקס כלשהו (אברהם מגיש בן בקר למלאכים, אביגיל מגישה בשר לדוד וכו'), ואילו הגישה השנייה, הכוהנית, רואה באכילת בשר עניין שבקדושה, המצריך טקס כלשהו. מכיוון שלא יתכן שעבור כל ארוחה בשרית יעלו לירושלים, מתיר החוק מעתה שחיטת בשר בחולין, ולא רק בקדושה. גם כאן מוזכר שוב האיסור המוחלט לאכול את הדם.

קטגוריות: דברים | תגים: , , , , , , , | 9 תגובות

מלכים ב', כ"א: חטאי המלך מנשה

על-פי המתואר בפרק כ"א, מנשה היה המלך החוטא ביותר בכל תולדות עם ישראל, אבל למרות זאת, מלך יותר מכל מלך אחר בהיסטוריה היהודית: 55 שנים! הן מתיאורי התנ"ך והן ממקורות אשוריים ואחרים אנו לומדים כי בתקופת מלכותו הגיעה יהודה לשפל מבחינה צבאית, מדינית, תרבותית ודתית. לעומת זאת, האימפריה האשורית הייתה בשיא עצמתה. ספרי מלכים וירמיהו תולים בחטאי מנשה את חורבן ירושלים והמקדש, כ – 60 שנה לאחר מותו, דוגמא מצוינת לשיטת הגמול הקיבוצי לדורות, שנהגה בימי בית ראשון בישראל (מלכים ב', כ"ד 3, ירמיהו, ט"ו 4 ועוד).

קריאה בדברי הימים ב', ל"ג תגלה לנו סיפור שונה ומפתיע על קורותיו של המלך מנשה.

פס' 1 – 9 – מנשה עולה למלוכה בגיל 12, מה שגרם לו כנראה להיות מושפע משרי הארמון. למרות שחזקיהו, אביו, עשה רבות לסילוק העבודה הזרה, הדבר לא השפיע על מנשה. הקטע הולך ומתאר את חטאיו הדתיים של מנשה. הוא הכניס ליהודה את הפולחן האשורי, שכלל עבודה לצבא השמיים (ראה ירמיהו, ז' 18). כאחאב בשעתו הוא מכניס את פולחן הבעל והאשרה, והגרוע מכל, הוא עושה זאת בחצרות המקדש ואפילו במקדש עצמו. [חזקיהו ואחאב מוזכרים כאן כשני קטבים, חיובי ושלילי, של התנהגות דתית, ומנשה הולך בדרכי אחאב, השלילי מבין השניים]. עוד מואשם מנשה בכישוף, העברת בנו באש ושאר חטאים, בניגוד גמור לחוקי התורה, במיוחד בספר דברים.

פס' 10 – 18 – הקטע דומה לנבואות ירמיהו ומנוסח בסגנון דומה. בגלל חטאי מנשה יבוא חורבן על ירושלים. העיר תחרב כשם שחרבה שומרון בימי אחאב. המספר מביא דימוי מעולם ניגוב החומוס: ירושלים תמחה מעל פני האדמה כשם שהאוכל מנגב את צלחתו משארית הארוחה. ה' ייטוש את תושבי יהודה, "שארית נחלתי" שנותרו לפליטה בארץ לאחר הגליית עשרת השבטים, וייתן אותם ביד אויביהם.

פס' 16 מוסיף לחטאי מנשה בקטע הראשון: "וגם דם נקי שפך מנשה הרבה מאד..". הכתוב לא מביא עובדות ממשיות להאשמה זו. הכוונה אולי לכך שלא רק המצב הדתי היה בכי רע, אלא גם מבחינה מוסרית נעשו בעיר עוולות רבים. התלמוד הבבלי מספר בהקשר לנאמר בפס' 16 כי מנשה רצח את הנביא ישעיהו, שהיה דודו, אבל אין לדבר סימוכין משום מקור אחר.

פס' 19 – 26 – קטע זה עוסק באמון בנו של מנשה. הוא מולך שנתיים ונרצח בביתו. "עם הארץ" (כנראה גוף משפטי שתפקידו היה לשמור על רציפות שושלת בית דוד) ממית את הרוצחים של אמון, וממליך את יאשיהו בנו תחתיו.

דברי הימים ב', ל"ג

סיפורו של המלך מנשה חוזר בדברי הימים ב', ל"ג. חטאיו הדתיים, המתוארים במלכים ב', כ"א 1 – 9 מתוארים כמעט ללא שינוי גם כאן. אבל החל מפסוק 10 אנו לומדים כי בזמן כלשהו, במהלך מלכותו, חטא מנשה כנגד מלך אשור. הוא נלקח בשבי ונאסר בבבל (עובדה מוזרה בפני עצמה: מדוע לא באשור?). על-פי המסופר במקור זה, בזמן שהותו של מנשה בכלא הוא חוזר בתשובה שלמה ומתפלל ל-ה'. ה' נעתר לתפילותיו ומחזיר אותו לירושלים. מנשה זוכה להארה "וידע מנשה כי ה' הוא האלוהים" (פס' 13). לאחר שובו מן הכלא מבצר מנשה את ירושלים ומארגן את צבאו בערי יהודה הבצורות. זאת ועוד. הוא מסיר את כל סימני העבודה הזרה שהכניס ליהודה, בונה מזבח ל-ה' ודורש מתושבי יהודה לעבוד אך ורק את ה' אלוהי ישראל.

חוקרי מקרא רבים מפקפקים באמינותו ההיסטורית של סיפור החזרה בתשובה של מנשה, או של חלקים גדולי ממנו. ייתכן אמנם שמנשה נלקח לכלא האשורי בגלל ניסיון מרידה כושל כלשהו, ולאחר מכן הוחזר ליהודה, כדי להיות מלך כנוע ונוח לאשור, אבל קשה מאד לקבל כפשוטו את הסיפור כולו. להלן חלק קטן מהנימוקים:

א. הסיפור כולו איננו מופיע כלל בספר מלכים, שנכתב סמוך יותר למאורעות מאשר ספר דברי הימים.

ב. קשה לחשוב שלאחר שהוחזר מהכלא יעז מנשה להרגיז את מלך אשור ולסלק מיהודה את הפולחן האשורי.

ג. אם אכן מנשה סילק את כל עבודת האלילים מיהודה, מה עשה יאשיהו ברפורמה שלו? הרי שני הפרקים הבאים

בספר מלכים הולכים ומספרים כיצד סילק יאשיהו את מקומות הפולחן של העבודה הזרה מירושלים ומיהודה?

מן הטעמים הללו ואחרים, סביר להניח שהצדק הוא עם החוקרים השוללים את מהימנותו ההיסטורית של הסיפור.

מה הביא אפוא את מחבר ספר דברי הימים "להמציא" את הסיפור על חזרתו בתשובה של מנשה?

הסוד טמון, כנראה, בשינוי המהפכני בתורת הגמול סמוך לחורבן המקדש (ראה יחזקאל י"ח). בימי כתיבת ספר מלכים, או נכון יותר, בימי חייו של מנשה עצמו, הייתה נהוגה בישראל שיטת הגמול הקיבוצי לדורות. למחבר ספר מלכים לא הפריעה הסתירה המדהימה בין התנהגותו הדתית והמוסרית של מנשה, לבין אורך תקופת מלכותו. ניתן היה לומר שהוא מלך 55 שנים בזכות חזקיהו אביו, שהיה צדיק, או לחילופין, אפשר היה לטעון שהעונש על מעשיו יגיע בעתיד. לעומת זאת, בימי כתיבת ספר דברי הימים הגמול היה צריך להיות אישי ומיידי, ואין כל דרך לתרץ את תקופת מלכותו הארוכה כל כך של מנשה. על-כן נאלץ היה מחבר ספר דברי הימים להביא את הסיפור, שלדעת רבים לא היה ולא נברא, כל זאת על מנת שהקורא הנבוך לא יחוש סתירה בין מעשי מנשה לגורלו.

קטגוריות: דברי הימים ב', החוק המקראי, מלכים ב' | תגים: , , | להגיב

דברים, פרק כ': חוקי מלחמה

דברים – פרק כ': חוקי מלחמה

משחר האנושות נלחמים בני האדם האחד נגד משנהו, כבודדים, קבוצות, עמים וכו'. פעמים רבות מספור מאבדים בני האדם את צלם האנוש שבהם, במהלך המלחמה, או לאחריה. החוקים בפרק כ' (וכן גם החוק בפרק כ"א 10 – 14 הנקרא "דין שבויה יפת התואר") נועדו לתקן במקצת את הדברים הללו ולקבוע את המלחמות במסגרת כללים קבועים. [הערה – בימינו, כדי לקבוע את המלחמות בין עמים במסגרת כללים ברורים וידועים נכרתה "אמנת ג'נבה", ולא נרחיב].

כול הפרק דן בחוקי מלחמה, נושא שאינו מופיע כמעט בחוקי עמים אחרים. חוקי המלחמה בפרק באים להגביל את הלוחמים, להתחשב באדם, בין שהוא מישראל, ובין שהוא אויב. על פי פס' 4, אלוהים הולך עם העם למלחמה. כנראה שנוכחותו מסומלת ע"י ארון הברית (ראה למשל  שמואל א', ד' 3 ואילך). הפרק כולו כתוב בסגנון של הטפה, הבאה להרגיע את הפחד מן המלחמה, ולעורר את הביטחון המוחלט של הלוחמים הישראליים באל.

פס' 2 – 4: דברי עידוד מפי הכהן (נקרא ע"י חז"ל: "כהן משיח מלחמה"). העידוד לא בא ללבות שנאה כלפי האויב, אלא להפיח ביוצאים בטחון בצדקת המלחמה.

"עדיפות האמונה באל על כוח הזרוע/הנשק" בפסוקים הללו מופיע מוטיב החוזר במקרא פעמים רבות מספור: לא מספר הלוחמים הוא הקובע וגם לא איכות כלי הנשק, אלא האמונה באלוהים ובצדקת הדרך. כך, למשל, נדרש גדעון לשלוח את מרבית צבאו חזרה לביתם ולהסתפק ב- 300 חיילים להילחם במדיין. כך גם מטיח דוד בגלית:"אתה בא אלי בחרב  ובחנית ובכידון ואנכי בא אליך בשם ה'…" (שמואל א' י"ז 45)

כפס' 5 – 9: המשוחררים מן הקרב. המלחמה באויב היא חובה כללית המוטלת על כל אדם מישראל בן 20 ומעלה. יש ארבעה סוגי אנשים המשוחררים מן הקרב: מי שבנה בית חדש ולא חנכו, מי שנטע כרם ולא חללו, מי שאירש אישה וטרם נשא אותה וכמו כן כל הפחדנים, היראים מן המלחמה. הסעיף האחרון שונה מכל קודמיו. שלושת הסעיפים הראשונים עוסקים במי שהתחיל דבר מה, ולא זכה לסיימו, ויש כאן עניין אישי. לעומת זאת, הסעיף האחרון בא למנוע רפיון ידיים ודמורליזציה בקרב הלוחמים.

חשוב להוסיף: חז"ל הבחינו, על פי המשך הנאמר בפרק, בין "מלחמת רשות" ל"מלחמת מצווה". הראשונה היא למען הרחבת גבולות הארץ, מעבר למה שהבטיח ה' לאבות. השנייה היא מלחמה בתוך גבולות א"י, על מנת לשחררה מידי יושביה הכנעניים, או במקרה של התקפה של אויבים, שזוהי שעת חירום. שחרור אנשים מן הקרב אפשרי רק בזמן של מלחמת רשות. במלחמת מצווה מוציאים אפילו "חתן מחופתו".

[משהו אישי: מן הנאמר למעלה ניתן מיד להסיק כי השחרור מן השרות הצבאי, שלוקחים לעצמם החרדים במדינת ישראל, מנוגד בתכלית לכל הכללים בהלכה היהודית, הן לחוקים המופיעים כאן, והן להלכות במשנה ובתלמוד. זהו ניצול ציני להחריד של "פרצה" בחוק, שנגרמה עקב טעות של דוד בן גוריון, עם הקמת המדינה, כאשר שכח להגביל, במסגרת החוק, את מספר לומדי התורה המשוחררים מהשרות הצבאי. מאז ועד עתה, עקב המשטר הקואליציוני בישראל, לא שונה חוק זה, וחבל!]

פס' 10 – 18: היחס לאויב. תחילה יש לפנות לעיר, נגדה נלחמים, בהצעה לכניעה ותשלומי מס. רק אם אנשי העיר לא מקבלים את ההצעה, יש להלחם נגדם ולהשמידם. פס' 15 – 18 מגבילים את החוק הנ"ל לערים רחוקות, ואילו את תושבי הערים בתוך שטח א"י המובטחת יש להשמיד באופן מוחלט: גברים, נשים, ילדים ואפילו הצאן והבקר. ההצדקה לכך: כדי למנוע את האפשרות ללמוד מהם  עבודת אלילים.

[ועוד משהו אישי: הקביעה כי יש לחסל ולהשמיד ערים שלמות ובכלל זה נשים, תינוקות, פרות וחתולים, זאת כדי שלא נלמד מהם עבודת אלילים, היא קביעה שאי-אפשר ליישב אותה עם כללי המוסר האנושי. להשמיד את כל מי ששונה ממך באמונה, או בדעה זה מעבר למה שאני יכול לקבל.]

פס' 19 – 20: כריתת עצים בעת מצור. גם אם המצור מתמשך, אין להשחית את העצים מסביב לעיר הנצורה. לדעת הרמב"ן (ר' משה בן נחמן) חוק זה בא למנוע ונדליזם לשמו, הנפוץ בקרב צבאות נלחמים. פס' 20 מצמצם את האמור בחוק לעצי פרי בלבד. לפסוק "כי האדם עץ השדה" הוצעו מספר פירושים:

1.  האדם אוכל מעץ השדה, על כן אסור לו להשמידו.

2.  רש"י (ר' שלמה יצחקי): האם עץ השדה דומה לאדם, שצריך להלחם בו? מדוע להשחיתו?

3.  האם עץ השדה יכול לנוס מפני אויביו?

4.  ראב"ע (ר' אברהם אבן עזרא): פרי העץ נותן חיים לאדם, על כן אסור להשחיתו.

5.  פירוש מודרני: ראה שירו של נתן זך, המושר בפיו של שלום חנוך.

קטגוריות: דברים, החוק המקראי | תגים: , , , , , | להגיב

בראשית, פרק מ"ו: יעקב יורד מצרימה

פרק מ"ו 1 – 7, 28 – 34 – יעקב יורד מצרימה

פס' 1 – 7 – יעקב יורד למצרים  על סיפורי האבות קבעו חז"ל : מעשה אבות סימן לבנים, כלומר כל מה שקורה לאב, יקרה גם לבניו. כמו אברהם, סבו, גם יעקב יורד למצרים מחמת הרעב. אך בעוד שעל ירידתו של אברהם אין כל מידע נוסף, הרי כאן מקריב יעקב קרבנות לאלוהים בטרם צאתו את הארץ, אולי מכיוון שידע כי אלוהים אסר על אביו, יצחק, לרדת למצרים (כ"ו 2). יותר מכך. אלוהים הוא זה שמעודד את יעקב לצאת! הוא מבטיח לו כי ירד איתו למצרים (האם יעקב האמין כי אלוהים פעיל רק בתחומי ארץ ישראל?) וגם יחזור איתו לכנען. עוד מבטיח אלוהים ליעקב כי יוסף יהיה זה שיעצם את עיניו בשעת מותו.

יעקב משתכנע. הוא לוקח את כל משפחתו ויוצא למצרים.

פס' 28 – 34 – יעקב ויוסף נפגשים  יעקב שולח את יהודה לפני השיירה, כדי שיוסף ידריך אותם בדרכם לארץ גושן, שם הם אמורים לשבת. יוסף יוצא לקראת יעקב, נפגש איתו לאחר שנים כה רבות וכמובן פורץ בבכי. יעקב, שזכה לבסוף לראות שוב את בנו האהוב, מוכן נפשית למות.

יוסף מדריך את אחיו מה עליהם לומר לפרעה, לכשייפגשו אתו. כאשר ישאל פרעה למעשיהם, עליהם להגיד לו כי הם רועי צאן. המצרים שנאו רועי צאן, ודברי האחים נועדו בכדי שפרעה יורה להם לשבת בארץ גושן (אמנם יוסף כבר הבטיח להם לשבת שם, אך פרעה, כנראה, לא היה מודע לכך), זאת משתי סיבות: ארץ גושן הייתה מופרדת ממצרים, וכמו כן הייתה ידועה באזורי המרעה שלה.

פרק מ"ז 1 – 12, 27 – 31

פס' 1 – 12 – יעקב נפגש עם פרעה

יוסף מבשר לפרעה כי משפחתו הגיעה למצרים. הוא לוקח נציגות של חמישה מהאחים כדי לפגוש את המלך.

קיימים מספר הבדלים בין הוראות יוסף לאחים לבין דבריהם בפועל. האחים אינם מסתפקים בדברי הסבר קצרים, אלא מסתבכים בסיפורים, מפגינים חוסר בטחון עצמי, ומשפילים את עצמם בפני פרעה. בסופו של המפגש מצווה פרעה להעניק לאחי יעקב את ארץ גושן, בדיוק כשם שהבטיח להם יוסף.

לעומת האחים, יעקב מקצר בתשובותיו, עונה רק על מה שנשאל ומצטנע באומרו כי חייו היו חיי סבל. הוא מברך את פרעה והוא ובניו יוצאים לישיבה של קבע בארץ רעמסס, שארץ גושן היא כנראה חלק ממנה.

הקטע מסתיים באמירה כי יוסף מכלכל את משפחתו "לחם לפי הטף", משפט שבא להראות את יושרו של יוסף. למרות שהוא סגנו של פרעה, הוא איננו מפלה לטובה את משפחתו, אלא מכלכל אותם על פי מספרם. פס' 27 – 31   תכניתו של יוסף מתבצעת בשלבים: א. אגירה ממלכתית של עודפי המזון. ב.  שמירה על המזון מהשחתה ומגניבה. המדינה מלאימה את הקרקעות (למעט הקרקעות של הכוהנים!).

פס' 27 מספר כי בני ישראל נאחזו בארץ גושן והתרבו שם מאד.

בפסוקים 28 – 31 מובאת צוואת יעקב ליוסף – הוא מבקש להיקבר בכנען, אולי כדי לגרום לבניו לחזור לשם? יוסף נשבע לו כי יקיים את בקשתו.

פרק מ"ח – יעקב מברך את מנשה ואפרים

יוסף יודע שימי יעקב קצרים. הוא לוקח אליו את שני בניו שנולדו במצרים, מנשה ואפרים, כדי שיברכם. יעקב אוסף את כוחות אחרונים, מתיישב על המיטה ומספר ליוסף על הבטחתו של ה' להיות עם גדול ולקבל את ארץ כנען לעולם. יעקב מוסיף כי שני הבנים שנולדו ליוסף במצרים, בטרם נפגש איתו, ייחשבו כבניו הביולוגיים, ואילו הבנים שייוולדו לו בעתיד לא ייחשבו כבניו של יעקב, אלא כבני יוסף. [יש בקטע זה שני רמזים מטרימים. הקטע, שחובר כמובן שנים רבות מאוחר, יותר רומז לכך שאפרים ומנשה יזכו להימנות על 12 השבטים. רמז שני: יעקב, בדבריו, מקדים את שמו של אפרים, מה שמרמז על הקורה בהמשך הפרק].

יעקב מזכיר עוד את מותה של רחל בדרך, ואת קבורתה באזור בית לחם ושואל את יוסף על בניו:"מי אלה?" יעקב מברך את בני יוסף. מכיוון שהוא כבר לא רואה, הוא מקרב אותם אליו. יוסף שם את מנשה משמאל ליעקב (על מנת שיברכו בידיו הימנית, המשמעותית יותר), ואת אפרים משמאלו, אך יעקב משכל את ידיו  כדי לברך את אפרים כאח הבכור. יוסף מנסה להעמידו על טעותו, אך יעקב מתעקש כי אפרים יהיה האח הנכבד יותר. הוא מברך את האחים "ישימך אלוהים כאפרים וכמנשה".

הפרק מסתיים בדברי יעקב ליוסף: "ונתתי אותך שכם אחד על אחיך". זהו ביטוי יחידאי ,שאיננו מובן למפרשים. ייתכן והוא רומז על כיבוש שכם, או אולי על קבר יוסף בשכם, ואולי על מאורע אחר, בלתי ידוע. "שכם אחד" ביטוי שגור בימינו. כאמור, בהקשרו המקראי הביטוי לא ברור. בימינו הוא מורה על איחוד כוחות ועל עזרה הדדית. הביטוי אהוד מאד על נואמים ופוליטיקאים.

קטגוריות: בראשית, יוסף ועלילותיו - סיפורי בראשית, יעקב ועלילותיו - סיפורי בראשית | תגים: , , , , , | להגיב

בראשית כ"ג: מות שרה וקניית מערת המכפלה

בראשית כ"ג – מות שרה וקניית מערת המכפלה

פס 1 – 2 – מות שרה  מיד לאחר סיפור העקדה, מגיע תאור מותה של שרה. חז"ל ניסו להסיק מתוך סמיכות הפרשיות כי שרה מתה מצער על המאורע בהר המוריה אך ברור שההקשר שעושים כאן חז"ל תלוש מהמציאות, שהרי יצחק לא נשחט, ואברהם לא ספר לשרה את העומד לקרות בטרם צאתו. הפרט היחידי היכול לתמוך בהקשר שעושים חז"ל הוא שעל-פי סוף סיפור העקדה, אברהם חוזר לבדו לבאר שבע!           

[הערה – אם כבר עושים הקשרים, אז עד הסוף! אם אכן שרה מתה בסמוך לעקדה ובעטיה, וזאת בגיל 127, על פי המתואר בראשית פרק כ"ג, ואם שרה ילדה את יצחק כשהיא בת 90, הרי "הילד הקטן" יצחק היה בן 37 בלכתו ביחד עם אביו להר המוריה!]                                                                                      

פס' 3 – 20 – אברהם קונה את מערת המכפלה                                                                         

לאחר מותה של שרה, ועם תום ימי האבל, מחפש אברהם לקנות נחלת קבר עבור משפחתו. יש לזכור כי מאז ומעולם, ובכל העולם, זרים לא הורשו לקנות קרקעות בארץ לא להם. [הערה  - רק לאחרונה, כשהעולם הופך להיות "כפר גלובאלי", יכולים, למשל, בעלי הון ישראליים לקנות קרקעות בוורשה, או בניו-יורק, אך לא כך היו פני הדברים עד לא מזמן] בתנ"ך, נמצא עוד מספר תיאורים של קניית חלקות קרקע בארץ ישראל תמורת כסף. לדוגמא: יעקב קונה את שכם (בראשית ל"ג), דוד קונה את גורן ארונה היבוסי (שמואל ב' כ"ד) ועמרי קונה את הר שומרון מידי שמר (מלכים א' ט"ז). תיאורים אלה באים כנראה להוכיח כי בשעת החזרה ממצרים, עם ישראל איננו "פולש" לשטחים לא לו, אלא חוזר לשטחי המולדת שלו [זהו גם הטיעון של המתנחלים ביהודה ובשומרון: הבעלות על הקרקעות הללו היא שלנו, ויש לנו הוכחה כתובה: ספר התנ"ך!]   

פס' 4 – אברהם פונה לאנשי חברון, בבקשה לקנות מהם אחוזת קבר כדי לקבור את שרה. הוא מציין שהוא גר-תושב, כלומר מי שבא לחיות במקום לתקופה ארוכה מאד (בניגוד לנכרי, שהוא רק עובר  במקום=תייר] בני העיר, המסרבים כנראה לבקשת אברהם, מכיוון שאינם רוצים לפתוח פתח של אפשרות למכירת קרקע לזרים, דוחים בנימוס את טענתו של אברהם שהוא "גר- תושב", מכנים אותו בתואר הכבוד "נשיא אלוהים" וטוענים כי הוא אחד מהם, ועל כן אין לו צורך בחלקת קבר מיוחדת למשפחתו. הם מציעים לו לקבור את שרה במקום מובחר בבית הקברות שלהם, ומדגישים כי איש מהם לא ימנע זאת ממנו (פס' 5 – 6).        

אברהם משתחווה בפניהם, כאות תודה על דברי השבח, אך מבקש כי אם הם באמת רוצים לעזור לו, שיקראו לעפרון החתי, אשר בקצה חלקתו נמצאת מערה, "מערת המכפלה" (על-פי חז"ל השם נובע מכך שנקברו בה האבות בזוגות), אשר בה הוא רוצה לקבור את שרה, והוא רוצה לקנותה "בכסף מלא" על-פי מחירה בשוק.  "עם הארץ" קבוצת אנשים בעלי עמדה ותפקיד משפטי, בניגוד ל"כל באי שער העיר" (פס' 18,10 ) שזהו תאור של כלל תושבי המקום. עפרון הוא מנכבדי המקום, אולי אפילו נמנה על "עם הארץ".                         

עפרון עונה לאברהם, בפני כל ציבור השומעים, כי יעניק את המערה לאברהם במתנה, ולא רק את המערה, אלא את כל השדה שלידה. עפרון מבין את רצונו של אברהם לזכות בבעלות חוקית על חלקת אדמה, ורוצה למנוע זאת בידעו שאברהם יסרב לקבל את המתנה. אברהם הנחוש בדעתו להשיג את מבוקשו, משתחווה שנית. הוא משתמש בדיוק באותו הביטוי שהשתמש בו עפרון "לו שמעני" ומודיע לו כי בכל מקרה התכוון לשלם עבור המערה, והוא מתעקש על כך.                                                                                  

עפרון מבין כי לא יוכל להתחמק, ומחליט "לתקוף את הבעיה"  מצידה השני. הוא נוקב לאברהם מחיר של 400 שקל כסף, שהוא סכום אסטרונומי באותם הימים, ללא כל פרופורציה לערכו האמיתי של השטח. רק לשם השוואה: ירמיהו קונה חלקת שדה ב – 17 שקלים (ל"ב 9) יעקב קונה חלקת שדה בשכם במאה קשיטה (מטבע קטן בהרבה מאשר שקל),דוד קונה את גורן ארונה בחמישים כסף ועוד. עפרון מוסיף, אולי בציניות נסתרת כי בין אנשים עשירים זהו סכום לא גדול "ארבע מאות שקל כסף ביני ובינך מהו?!" הוא מקווה בכל ליבו שבידי אברהם הנווד, שזה מקרוב בא, אין סכום גדול כל כך במזומן ובהישג יד. אברהם מתגלה כשחקן שחמט טוב יותר, או כמי שהרחיק ראות. הוא שולף את ארנקו וקונה את השדה.

קטגוריות: בראשית | תגים: , , , , | להגיב

בראשית, פרק מ"ד: גביע הכסף, דברי יהודה, יוסף מתוודע לאחיו

פס' 1 – 17  גביע הכסף

 יוסף טומן לאחיו פח: הוא מחביא את גביע הכסף, בו הוא משתמש לניחוש, באמתחתו של בנימין.

פס' 8 – דברי האחים בנוסח "קל וחומר": אם ביושרנו החזרנו את הכסף, שאין עליו סימני זיהוי, ולא ניתן להוכיח את הגניבה – על אחת כמה וכמה שלא נגנוב חפץ כה אישי וחשוב כמו הגביע. האחים כה בטוחים בצדקתם עד שהם "מתנדבים" להמית את מי שהגביע יימצא אצלו, והם עצמם, כולם כאחד, יהפכו לעבדים.  השליח, שיודע כמובן את האמת, מרכך את הצעתם: מי שהגביע יימצא אצלו לא יומת, אלא יהיה לעבד, ושאר האחים ינוקו מחשד ומעונש. "ויחפש. בגדול החל ובקטון כילה" (פס 12) המספר רוצה להגביר את המתח, ומוסיף פרטים בלתי הכרחיים כדי למשוך זמן. לאחר מציאת הגביע האחים מאוחדים בדעתם שלא להפקיר את בנימין. בפס' 17 מנסה יוסף את האחים, לראות אם הם עומדים על דעתם. השורש מ.צ.א. הוא השורש המנחה בקטע זה, ומופיע כאן 7 פעמים.

פס' 18 – 34 - נאומו של יהודה

הנאום בנוי כמונולוג דרמטי ומתחלק לשלושה חלקים: א. פס' 18 – 29: תיאור העבר – רצף האירועים עד לרגע הנוכחי. ב.  פס' 30 – 32: תיאור העתיד להתרחש.  ג.  פס' 33 – 34: הצעה והנמקה.

החלק הראשון נמסר בדיבור ראשון. השורש א.מ.ר. חוזר כאן 9 פעמים, ואילו המילה "אב" – 14 פעמים, אולי כדי לעורר את רחמיו של יוסף על האב הזקן שנותר לבדו, ואינו יכול לחיות ללא בן זקוניו. יהודה פונה אל רגשותיו של יוסף, אך עושה זאת תוך שמירת כבודו – הוא איננו מתרפס! יהודה נזהר שלא לפגוע ביוסף, אך מזכיר לו שהבטיח לשמור על בנימין: “ותאמר אל עבדיך…ואשימה עיני עליו" (פס' 21) – הבטחה שיוסף מעולם לא הבטיח!

בהמשך (פס' 23 – 26), משחזר יהודה את קורות האחים לאחר שובם ממצרים, ומנסה לעורר את רחמי יוסף. בפסוקים 27 – 29 שם יהודה בפי יעקב דברים שלא אמר כלל, כדי להגביר את רושם השכול של יעקב, אשר איבד כבר את אחד מבני אשתו האהובה, ועומד לאבד עתה גם את בנו השני.

בחלקו השני של הנאום מסביר יהודה את העלול להתרחש: אם בנימין לא ישוב אתם, עלול אביו למות, ועל יהודה, שערב אישית לשובו של בנימין, ירבוץ חטא כבד כל הימים.

בחלק השלישי של הנאום מציע יהודה את עצמו כעבד, במקום בנימין, זאת מכיוון שהוא ערב לשובו של בנימין, ואם יחזור בלעדיו יגרום למות אביו. הנאום מסתיים בשאלה רטורית, המדגישה את ייאושו של יהודה. יש בדבריו מעין הודאה על חטא, וזו פותחת כנראה את הפתח להתוודעות יוסף אל אחיו.

פרק מ"ה – יוסף מתוודע אל אחיו

לשמע דברי יהודה, לא יכול היה יוסף להתאפק. הוא מצווה להשאיר רק אותו ואת אחיו, פורץ שוב בבכי (יוסף, מסתבר, הוא אדם רגשן מאד!) ומתוודע אל אחיו. שאלתו הראשונה היא האם יעקב עדיין חי. האחים, שזכרו היטב את אשר עוללו ליוסף, נבהלו עד מאד. יוסף חוזר ומכריז על זהותו, וכדי לשכנעם כי מדובר בו עצמו, הוא מזכיר להם פרט שרק הוא יכול לדעת אותו: הם מכרו אותו לעבדות במצרים. הדבר כמובן לא עוזר להם להירגע. יוסף עושה הכול כדי להרגיעם, וכדי שיאמינו שלא יאונה להם שום רע. הוא חוזר שוב ושוב על הרעיון כי אלוהים הוא זה שגרם להם למכור אותו למצרים, כדי שיהיה מי שידאג להם בשבע שנות הרעב. יוסף מבקש מן האחים כי יחזרו לכנען, ויביאו אתם חזרה את יעקב, כי צפויות עדיין חמש שנים של רעב כבד.  בסיימו את דבריו אלה, יוסף נופל על צווארו של בנימין ושב ובוכה מהתרגשות. האחים נרגעים מעט ומתחילים להחליף חוויות (פס' 15).                                                                                                      

פרעה שומע את הסיפור ומחליט לעזור. הוא מצטרף להצעתו של יוסף ומפציר בהם לקחת כרכרות עמוסות כל טוב אל אביהם "ועיניכם אל תחוס על כליכם, כי טוב כל ארץ מצרים לכם הוא". פרעה אומר להם שישאירו את דבריהם הישנים בארץ, ללא כל חשש, היות והם עתידים ליהנות מכל טובה של מצרים.  זאת ועוד. צריך לזכור כי בארץ ישראל הלכו אז ברגל, או שרכבו על חמורים, או גמלים, לכל היותר, ואילו פרעה מציע להם עגלות, הן כדי להקל עליהם ועל אביהם את הדרך, והן כדי שייראו מכובדים יותר.

יוסף מצייד את אחיו במתנות, ולבנימין, אחיו הביולוגי, נתן שוב הרבה יותר מאשר ליתר. הוא גם שולח מתנות לאביו ומסיים בציווי "אל תרגזו בדרך", סעו בשקט, ללא דאגות, או אל תריבו על מה שקרה בעבר. יעקב, השומע כי יוסף חי, כמעט מתעלף, ורק המרכבות ושפע הציוד שהוא רואה משכנעים אותו כי הפעם אמת בפי בניו. יעקב, שבע הרוגז והסבל,  מוכן לרדת למצרים כדי לפגוש את יוסף בטרם ימות.

קטגוריות: בראשית, יוסף ועלילותיו - סיפורי בראשית | תגים: , , , | להגיב

מלכים ב': חורבן שומרון וגלות עשרת השבטים

פרק י"ז – חורבן שומרון וגלות עשרת השבטים. (722 לפנה"ס)

אחד המאפיינים של הנטיות המדיניות ביהודה ובישראל היה ההתלבטות לצד איזו אימפריה להצטרף. מדרום הייתה האימפריה המצרית, ומצפון אשור, או בבל. בתקופה הנידונה מלך באשור תגלת-פלאסר השלישי, שהרחיב את שטחי שלטונו מגבול מצרים ועד טורקיה. הוא הנהיג שיטת סיפוח, כיבוש והגליה, שיטה שנעשתה לסימן המובהק ביותר של הכיבוש האשורי.     האשורים גזרו עונש גלות לאוכלוסיה של מדינה שהכירה תחילה במרות אשור ואחר-כך מרדה בה. הגליית אנשי שומרון, למשל, באה לאחר שהושע עבד את מלך אשור ולאחר זמן מה התמרד: הוא הפסיק לשלם מס לאשור, וכמו כן שלח משלחת למצרים, כנראה כדי לתאם מרד נגד אשור. תפיסת הגלות כעונש על הפרת ברית משותפת לכל עמי המזרח הקדום, ומופיעה בתנ"ך פעמים רבות.

השיטה של הגליה המונית החלישה מוקדי מרידה ובטלה מסגרות לאומיות. עקירה וניתוק מהמולדת, היה בהן כדי להחליש את הרגש הלאומי של הגולים ואת הזיקה למולדתם וע"י כך הקשו על האפשרות לתקומה לאומית-מדינית. ההגליה לא הייתה כנראה טוטלית, אך בהגליית המנהיגים ואנשי המקצועות החשובים היה כדי להנחית מכה קשה על העם. הגליית חלק קטן, אך חשוב, מן האוכלוסייה נתנה בידי השלטון בני ערובה, והרתיעה את קרובי הגולים מלמרוד. הגולים ספקו כוח אדם לכוחות הצבא האשורי וכוחות עבודה לבנין ומלאכה, וכן חומר אנושי לאכלוס ערים אשוריות חדשות, וליישוב חבלי ארץ נטושים או שוממים והכשרתם לחקלאות.

בשנת 734 לפנה"ס ערך תגלת-פלאסר מסע כיבושים לאורך החוף מצור ועד עזה. באותו זמן כורת פקח בן רמליהו, מלך ישראל, ברית עם ארם לתקוף את אחז, מלך יהודה. אחז פונה לעזרת מלך אשור, וזה כובש את ארם ואת צפון ממלכת ישראל: הגליל העליון וחלקים בעבר-הירדן ומגלה כ – 13000 איש (מלכים ב', ט"ו 29).

כאמור, מלך אשור מגלה כי הושע, מלך ישראל, קשר נגדו קשר. הוא עלה על שומרון, צר עליה שלוש שנים, עד שהעיר נפלה בגלל הרעב והצמא. חורבן שומרון גרם לחיסולה המוחלט של ממלכת ישראל, מבחינה לאומית ומדינית ולהפיכתה לפרובינציה אשורית. תוצאות חמורות אלה הטרידו רבות את הדורות הבאים, וספר מלכים בא, בין היתר, לענות על השאלה מדוע חרבה שומרון, והוא עושה זאת בדרכו הוא: בגלל החטאים הדתיים של יושבי הממלכה.

נפילת ממלכת ישראל הביאה להחלשה מיידית גם של ממלכת יהודה, זאת היות ובמרוצת 200 שנות קיומה עמדה הממלכה הצפונית במרכז הזירה המדינית, והיא אשר ספגה את מכותיהן של ארם וסוריה, והייתה מעין חיץ ומגן לממלכת יהודה.

הסקירה ההיסטורית, המתחילה בפסוק 7 , מפרטת את הסיבות לחורבן ממלכת ישראל. אין היא כורכת אותו בהתמודדות בין כוחות בלתי שווים במזרח, ולא בנטיות הכיבוש וההתפשטות של אשור, ואפילו לא במרד הכושל של הושע בן אלה, אלא בהתנהגות הדתית הקלוקלת. בני ישראל הלכו בדרך הכנענים, עבדו את אליליהם ובנו במות לעבודה זרה בכל ערי הארץ. הם לא שעו לאזהרות הנביאים, שנשלחו על-ידי ה', וחטאיהם הלכו והחריפו עד שלאלוהים לא הייתה ברירה אלא להענישם בהחרבת שומרון והגליית חלק מתושביה.

לאחר ההגליה הפכה הארץ רובה לשממה, ועל-פי המסופר בפרק, אריות (שמסתבר שידעו להבחין בין יהודים ללא יהודים!) התרבו והתקיפו את התושבים שהביא מלך אשור במקום תושבי ממלכת הצפון. אלה, וכן גם שליטי  אשור, חשבו כי הדבר הוא עונש על הימנעות מעבודת אלוהי המקום, ולכן הביאו האשורים כהן ישראלי לבית-אל, כדי ללמד את תושבי הארץ החדשים את עבודת ה'. [התפיסה כאן היא של אלוהות מקומית, ולא אוניברסאלית!]

השומרונים

התנ"ך, ובעקבותיו המסורת היהודית, נוטעים את הרושם כי בגלות שומרון גלו כל עשרת השבטים לאי-שם, ומאז ועד היום איש לא יודע את מקום מושבם. זהו גם המקור לכל אותן אגדות על עשרת השבטים, הנמצאים מעבר להרי החושך. אחת האגדות מספרת כי הגולים יושבים מעבר לנהר הסמבטיון. הנהר גועש וקוצף במשך כל ימות השבוע ואינו ניתן למעבר. רק בשבת הוא נח מזעפו, אך אז, כמובן אי אפשר לחצותו בגלל קדושת היום.

באחת המצבות שנמצאו באשור כותב המלך סרגון השני, כובש שומרון, כי הגלה 27,290 איש משומרון. המספר, שאינו עגול , עושה רושם של נתון מהימן, מה עוד שלמלך האשורי אין מניע להפחית במספר השבויים שלקח. אם כך, יתכן שבאמת רק חלק קטן מתושבי ממלכת הצפון גלה מארצו, ומרבית אנשי עשרת השבטים נשארו בארץ ישראל. עובדה זו מקשה על המסורת היהודית, הרואה בשומרונים נכרים, שהובאו לארץ ישראל ע"י האשורים. השומרונים עצמם, טוענים כי הם הם בני ישראל האמיתיים, שנשארו בארץ, מעולם לא יצאו לגלות ולא התערבבו עם שום עם אחר. זהו גם מקורו של הסכסוך בן מאות השנים עם העדה השומרונית, אשר אנשיה דרשו לשתפם בעבודת בית המקדש, לאחר שיבת ציון, וכשנענו בסירוב, גרמו ליהודים צרות צרורות.

אפשר גם לומר אחרת: אותו הסכסוך הוא המקור למסופר בפרקנו, בהשלכה לאחור. כלומר הסיפור כאן בא להשחיר את פניהם של השומרונים, ולהציגם כזרים שהצטרפו לדת ישראל מפחד האריות, ולא כחלק משבטי ישראל המקוריים.

קטגוריות: דברי הימים ב' | תגים: , , , , , , | להגיב