סיפורי אליהו

סיפורי אליהו

המקורות: מלכים א' ט"ז 23 – 33, י"ז, י"ח, י"ט, כ"א

מלכים א' ט"ז 22 – 34 – הרקע לסיפור הבצורת

כדי להבין את הרקע למסופר בפרקים י"ז – י"ח (סיפור הבצורת), יש לקרוא את סיומו של פרק ט"ז. מסופר שם כי המלך אחאב נשא את איזבל, בתו של מלך צידון. כשלמה בשעתו, ובכלל, בתקופה הקדומה ובעצם עד המאה העשרים גם באירופה, היו נהוגים נישואים דיפלומטיים בין שושלות של מלכים, וזאת מכמה סיבות. האחת, המלכים סברו כנראה שבעורקיהם זורם "דם כחול", והם שאפו לא להתערבב עם פשוטי העם. שנית, על-ידי נישואין הייתה נכרתת מעין ברית בלתי כתובה של אי- התקפה. הרי לא עולה על הדעת לפגוע בחתנה של הבת, או במשפחת הכלה של הבן. ולבסוף, מלך חזק שהיה נושא את בתו של מלך חלש יותר, היה משיג בכך השפעה פוליטית וכלכלית. בשיטה זו הרחיב המלך שלמה את ממלכתו ואת השפעתו הפוליטית על המזרח הקדום. כך, למשל, בפרק ג' 1 מסופר כי שלמה נשא לאישה את בת פרעה ועל ידי כך נטרל אויב אפשרי!

איזבל הסיתה את אחאב, ובעקבותיו את העם כולו, לעבוד את הבעל, אל הגשם במיתולוגיה הכנענית. מכאן מובן מדוע מכריז אליהו כי העונש על חטאי אחאב הוא בצורת: זאת כדי להוכיח לו, ולעם כולו, את אפסותו של הבעל ולהראות כי הכוח היחיד השולט בעולם הוא אלוהי ישראל, ורק הוא ביכולתו להביא את הגשם.

פרק י"ז – שלושה סיפורים על אליהו

בפרק י"ז שלושה סיפורים שיש ביניהם קשר ספרותי, מילולי ורעיוני. הביטוי המנחה בפרק כולו הוא דבר ה' ומידת ההישמעות לו מהווה מוטיב מרכזי, המאחד את הסצנות השונות.

פס' 1 – הרקע לסיפור הבצורת: שני הגיבורים הם המלך אחאב ואליהו הנביא, מן העיר תשבה שבגלעד. זהו גם המקור לכינוי "אליהו התשבי". חשוב לציין שזוהי הפעם הראשונה בה מופיע אליהו במקרא. יש חוקרים הסבורים כי היה ספר שסיפר את סיפורי אליהו, שנעלם במהלך השנים, ועליו התבסס מחבר ספר מלכים. בספר היו אולי פרטים ביוגרפים של הנביא, שחסרים כאן, זאת מכיוון שדמותו של אליהו הייתה מוכרת לבני דורו, ולא היה צורך להביאם.

פס' 2 – 7: אליהו בנחל כרית – ה' מצווה על אליהו לברוח ולהסתתר בנחל כרית, כנראה אחד מיובלי הירדן (או היבוק, בעבר הירדן). כנראה ששמו של הנחל רומז על כך שמימיו מתייבשים – נכרתים. אליהו שותה ממימי הנחל, והעורבים מביאים לו מזון. עובדה זו גרמה "כאבי ראש" לפרשנים, היות והעורב הוא עוף טמא, והקושי הוא כיצד אכל אליהו אוכל טמא? (הטומאה מועברת במגע). כל הניסיונות להסביר זאת – מגוחכים. כמובן שהאכלתו של אליהו על ידי העורבים היא מוטיב של נס, מוטיב החוזר בכל אחד משלושת הסיפורים בפרק. בסופו של דבר, הנחל מתייבש. אליהו, הנמצא בעולם אלוהי, חייב לציית לחוקי הקיום האנושי, והוא נאלץ לעזוב את הנחל. כך מקשר הסופר בין הסיפורים השונים. בנוסף, עד עתה היה אליהו לבדו, עם עצמו. כדי להכשירו טוב יותר לתפקידו כמתקן דתי וחברתי עליו לפגוש בני אדם, המושפעים מתוצאות הבצורת שעליה הכריז, לחיות את חייהם וללמוד על מנת סבלם היום-יומית.

פס' 8 – 16: אליהו בצרפת – נס כד הקמח וצפחת השמן – אליהו מצטווה ללכת לצרפת, אשר בצידון. זוהי מולדתו של הבעל, והמטרה היא להראות את אפסותו של הבעל, אפילו במולדתו שלו, מכיוון שגם כאן שוררת הבצורת. ה' אומר לאליהו "צוויתי שם אישה אלמנה לכלכלך" בדיוק כמו שהוא אומר לו בסיפור הראשון: "ואת העורבים צוויתי לכלכלך שם" (פס' 4).

אליהו מעמיד את האישה האלמנה בשלושה מבחנים: א – מבחן המים. זהו מבחן של אמונה. אליהו רוצה לראות אם האישה תפסיק ממלאכתה כדי להשקות אדם זר, וזאת בתקופה של בצורת. ב – אליהו דורש מן האלמנה להאכיל אותו. חשוב לציין כי על פי מנהגי הכנסת האורחים במזרח הקדום, במקרה שזוהי פת לחמה האחרונה, אין האישה חייבת להאכיל את אליהו. ג – אליהו דורש מהאישה להאכילו, לפני שהיא מאכילה את בנה, או אוכלת בעצמה, זאת בניגוד לכל אינסטינקט אימהי.

גם כאן יש מוטיב של נס (פס' 16). הביטוי "ימים" מסיים את הסיפור, כמו גם בסיפור הראשון (פס' 7).

פס' 17 – 24: החייאת בנה של האלמנה – בנה של האישה מת, והיא באה בטענות אל אליהו כי עצם בואו אליה עורר כנראה את האל להיזכר בחטאיה, והיא נענשת במות בנה. אליהו לוקח את הילד לחדרו, ומחייה אותו, לא לפני שהוא בא בטענה אל האל : "הגם על האלמנה….הריעות להמית את בנה" כלומר, לא רק שהענשת את העם בבצורת, אתה גם רוצה להרע לאלמנה זו, שגרמה לי רק טוב? אליהו מוסיף ומתפלל ל-ה' שיחיה את הילד, וגם כאן מתחולל נס, והילד שב לחיים.

פס' 24: "עתה זה ידעתי כי איש אלוהים אתה, ודבר ה' בפיך אמת" – כבר בפס' 18 ידעה האלמנה כי אליהו הוא "איש אלוהים", אך אם קודם חשבה אולי שכוחו רק להרע, או שבגלל נוכחותו בביתה נזכר ה' בחטאיה, הרי עכשיו היא יודעת את כוחו האמיתי.

אמונתה של האישה הנוכריה בדבר ה' היא שיא הישגיו של אליהו כנביא. עתה נותר לראות אם גם אחאב ועם ישראל יכירו ב-ה', ובאליהו נביאו. (המילה "ימים", לסיום הסיפור נמצאת בפס' 1 בפרק הבא).

פרק י"ח – הסיפור על אליהו ונביאי הבעל בהר הכרמל

לאחר שהות ממושכת חוזר אליהו לישראל, כדי להחריף את המאבק נגד אחאב ואיזבל ופולחן הבעל. בפסוקים הראשונים הולכים אחאב ועובדיהו (זהו שם תיאופורי – שם הכולל בתוכו מרכיב של שם ה', כמו גם אליהו, שם המכיל שניים ממרכיבי שמו של האל: אל+יהו) לחפש מזון עבור הבקר והסוסים. (זוהי תמונה מעט נלעגת: המלך עצמו הולך לחפש אוכל לסוסים…). עובדיהו מתואר כ"ירא ה' מאד" והוא מחביא מפני חמתה של איזבל 100 נביאים, חמישים בכל מערה (למקרה שיתגלו על-ידי איזבל), ודואג להם לאוכל ומים.

עובדיהו ואחאב פונים לכיוונים מנוגדים, וכך פוגש עובדיהו באליהו. הוא מתרגש ונסער הן מעצם הפגישה עם הנביא המפורסם, והן בגלל דרישתו של אליהו שילך ויקרא את אחאב לפגוש אותו. עובדיהו, המכיר את נטייתו של אליהו להיעלם, מפחד כי עד שיחזור, אליהו כבר לא יישאר במקום, ואחאב יהרגנו. אליהו מרגיע את עובדיהו, ונפגש עם אחאב. הוא דורש מאחאב להתמודד עם נביאי הבעל, כדי להוכיח את צדקת דרכו ואמונתו. אליהו זקוק להתמודדות הן כדי להראות את אפסותו של הבעל, והן כדי לפקוח את עיני העם, ולהשיבם לדרך הנכונה.

ההתמודדות בין אליהו ונביאי הבעל נערכת על הר הכרמל, מקום בו היה כבר בעבר מזבח לה' (פס' 30). כדי להוכיח את כוחו של ה' מעניק אליהו לנביאי הבעל את כל היתרונות האפשריים. הם רבים, והוא יחיד. הם יבחרו את הפר, כדי שלא יתעורר שום ספק של רמאות, והם יתחילו את ההתמודדות, כך שאם חפצם יעלה בידם, אליהו כבר לא יוכל להוכיח את עליונותו של ה'.

אליהו פונה אל העם בשאלה: "עד מתי אתם פוסחים על שתי הסעיפים"? [הערה :הביטוי משמש גם בעברית של ימינו לתאר התלבטות]. אליהו דורש מהעם להחליט אחת ולתמיד אם הם מאמינים בה', או בבעל, אך צירוף של אמונה בשני הכוחות אינו אפשרי. (צרוף כזה של אמונות נקרא סינקרטיזם)

נביאי הבעל פותחים בהתמודדות, אך הבעל כמובן אינו עונה למאמציהם. אליהו לועג להם ולבעל. באירוניה הוא מציע להם לצעוק, כדי להעיר את הבעל שישן אולי את שנת הצהרים שלו…  [גם כאן מופיע ביטוי, השגור בעברית של ימינו: ואין קול ואין עונה" (פס' 26)]

לאחר כשלון נביאי הבעל, מנסה אליהו את כוחו. כדי להעצים את הנס, הוא שופך 12 דליי מים, על העצים הקורבן והמזבח. הוא מתפלל ל-ה', כדי שיוכיח לעם ישראל את כוחו, ו-ה' נענה לו ואש אוחזת בפר, במזבח ואפילו במים. העם מתרשם מאד ומכריז בהכנעה פעמיים: "ה' הוא האלוהים".

אליהו, נלהב מניצחונו על נביאי הבעל, מוריד אותם אל נחל קישון, ושוחט אותם שם. אליהו חוזר להר הכרמל, ובעזרת טקס מאגי מחולל נס, והגשם מתקרב, ובכך בא סיפור הבצורת אל סופו, לא לפני שאליהו מבצע נס נוסף, ורץ לפני מרכבתו של אחאב עד העיר יזרעאל, מרחק לא קטן לאיש שכבר איננו צעיר.

ולבסוף משהו אישי - הייתי שלם יותר עם הסיפור המופלא הזה, אלמלא פסוק 40, המתאר את שחיטת ארבע-מאות נביאי הבעל. אמנם המסורת תרצה את הרצח בכך שזהו מעשה של "מידה כנגד מידה" ועונש למעשי איזבל שרצחה את נביאי ה', אבל הצרה היא שמאז ומעולם נהרגו בגלל קנאות דתית יותר אנשים מאשר מכל סיבה אחרת, ואין סתירה גדולה יותר מאשר זו. לעניות דעתי, הדת נועדה להשיג שלום והרמוניה בעולם, אך בכל דור ודור, ובכל הדתות, ישנם אנשים הממנים את עצמם לשליחיו של האל, ותוצאות פעולתם הן רק דם ואש ותמרות עשן. חבל!

פרק י"ט – אליהו בורח להר חורב

מעשה אליהו בהר חורב הוא סיפור רב אירועים ומרשים ביותר. אווירת הסיפור היא אל-טבעית: מלאך ה' מאכיל ומשקה את הנביא, המבקש למות, ונותן בו כוח ללכת ארבעים יום ולילה להר חורב, שם מתלונן הנביא על בני עמו וזוכה להתגלות ה' ושליחות משולשת בצידה.

פס' 1 – 2: איזבל אינה מעיזה להרוג את אליהו, אך גורמת לו לברוח מממלכתה. איזבל משתמשת בלשון רבים: "כה יעשון אלוהים וכה יוסיפון…" כיאות למי שמאמינה באלים רבים.

פס' 3: אליהו הולך "אל נפשו" – הנביא רואה בנפשו את חזות הכול, ומנתק את עצמו משליחותו הנבואית.

אליהו ויונה הנביא – שניהם מעדיפים את כבודם העצמי ומבקשים מה' לממש את נבואותיהם לשם כך. לאחר שביקש למות (כמו יונה!) לא נותר לאליהו אלא לישון בצל הרותם, ממש כמו יונה, הנח בצל הקיקיון.

כשם שאיזבל שלחה אל אליהו מלאך להזהירו, כך שולח ה' מלאך אל אליהו, אבל כדי לעודדו.

אליהו ומשה – ההשוואה ממש מתבקשת. בשני הסיפורים מוטיבים משותפים: הר חורב, 40 יום ולילה, הרצון למות ועוד. אליהו מגיע אל המערה, כלומר זוהי מערה מיודעת, וברור לכל שהכוונה למערה בה שהה משה בנקרת הצור (שמות ל"ג 22). אבל יש כאן הבדל עקרוני: בעוד משה מבקש רחמים על עמו, למרות החטאים הכבדים של העם, אליהו מבקש מה' להעניש את העם, ונראה שיש בכך טעם לפגם, וביקורת כנגד אליהו.

פס' 10: תלונתו של אליהו מורכבת מששה סעיפים, החל בקנאתו לנביאי ה', וכלה בקנאתו לעצמו. לאחר שבקש מה' לקחת את נפשו (פס' 4) הוא מבקש עתה נקמה בעם ישראל (ולא באיזבל!) על שרצו להרגו.

פס' 11 – 12: תיאור התגלות האל (תיאופניה) ערוך בדפוס של שלושה-ארבעה: שלושה כוחות הרסניים תחילה, וניגודם – הדממה הדקה בסיום – זהו השקט שאחרי הסערה, ואז גם מופיע האל. גם כאן, יש פרשנים הטוענים כי הופעתו של האל ב"קול דממה דקה" היא מעין ביקורת על הדרך של הבאת האל באש על-ידי אליהו בהר הכרמל. [בימינו משמש האוקסימורון "קול דממה דקה" לתיאור שקט מוחלט].

מעניין לציין כי בכל המקורות הספרותיים במזרח הקדום הופעת האל מתוארת באמצעות איתני הטבע: אש, רעש, רעידת אדמה, ברקים ורעמים, קולות שופר, גשמים עזים וכו'.

פס' 15 – 21: על אליהו מוטלות שלוש משימות:

א. ללכת למשוח את חזאל למלך על ארם. את השליחות הזו ביצע אלישע, תלמידו של אליהו. שליחות זו

באה להראות את העובדה שה' הוא אל אוניברסאלי, ותחום שלטונו אינו מוגבל לישראל בלבד.

ב.  למשוח למלך על ישראל את יהוא בן נמשי. גם משימה זו בוצעה על ידי אלישע (למעשה – על ידי תלמידו)

ג.  למנות את אלישע בן שפט לתלמידו, ובהמשך, לממשיכו כנביא על ישראל. את המשימה הזו מבצע אליהו

באופן מיידי. אלישע נפרד ממשפחתו ומצטרף אל אליהו. גם בעניין זה ניתן לראות ביקורת על אליהו

ומעשיו, ויש אפילו הרואים בכך עונש, שהטיל עליו האל.

פרק כ"א – הסיפור על כרם נבות

פס' 1"ויהי אחר הדברים האלה" – משפט קישור ועריכה אופייני. זו הדרך בה קישרו עורכי הספר סיפורים שאינם קשורים זה לזה.

היסוד החשוב ביותר בסיפור הוא הכרם, ולכן זוהי למעשה המילה הראשונה בסיפור.

פס' 2 – 3: אחאב ונבות בכרם נבות. אחאב מעוניין בכרם של נבות, כנראה בכדי להרחיב את שטחי ארמונו, או את הגנים מסביב. הוא מציע לנבות הצעה הוגנת ביותר: כרם אחר, טוב יותר מכרמו של נבות, או לחילופין מחיר מלא עבור הכרם. [הערה: במזרח הקדום למלך הייתה רשות להפקיע את הכרם מידי בעליו, אפילו בכוח! הפתיחה באה להראות כי בישראל אפילו המלך כפוף לחוקי התורה]

נבות מסרב להצעה בנימוק כי הכרם הוא נחלת אבותיו [יש הטוענים כי השם נבות נגזר מ: נחלת אבות ] ועל פי חוקי התורה (ויקרא כ"ה 23), הוא אינו רשאי להוציא את הכרם מידי משפחתו.

פס' 4 – 10: אחאב ואיזבל בארמון המלך. אחאב מגיע לביתו עצוב ועצבני. הוא נזכר בסירובו של נבות להצעתו ונשכב על מיטתו, ופניו אל הקיר. איזבל, החשה במצב רוחו העגום, שואלת את אחאב לסיבת התנהגותו, והוא מספר לה על פגישתו עם נבות בכרם.

אחד המאפיינים החשובים של הסיפור המקראי הוא החזרה. הסופר נמנע, בדרך כלל, מתיאור חיצוני של הדמויות, אבל מהשוואת שתי גרסאות של אותו האירוע, או אותה השיחה, נוכל לאפיין את דמויות הגיבורים.

השיחה בין אחאב לנבות בכרם הדיווח של אחאב לאיזבל על שיחתו עם נבות

בקשה:    תנה לי את כרמך                                                       תנה לי את כרמך

נימוק:    כי הוא קרוב אצל ביתי                                                 ———-

הצעה 1: ואתנה לך תחתיו כרם טוב ממנו                                     בכסף

הצעה 2: אם טוב בעיניך, אתנה לך כסף מחיר זה                           או אם חפץ אתה, אתנה לך כרם תחתיו

תשובה: חלילה לי מה' מתתי את נחלת אבותי לך                            לא אתן לך את כרמי

ההבדלים: 1) בספרו לאיזבל על השיחה עם נבות, משמיט אחאב את הנימוק שנתן לנבות. הרי מלך מזרחי אינו צריך לנמק מאומה לנתיניו. המלך הוא החוק, והוא עומד מעל לחוק. 2) אחאב מסתיר את העובדה כי הציע לנבות כרם טוב יותר . 3) אחאב מחליף את סדר ההצעות. איזבל מבינה אולי מה זה כסף, אבל אינה יכולה להבין את חשיבותו של הכרם. 4) מתשובתו של נבות משמיט אחאב שני עניינים: הוא לא מזכיר כי נבות מסרב לעסקה בגלל חוקי התורה, והוא משמיט גם את עניין "נחלת האבות" – שני עניינים שאין למלכה הנוכרייה כל נגיעה אליהם. הוא מציג את סירובו של נבות כהתעקשות מטופשת וחסרת טעם, אולי כדי לעודד את איזבל לפעול למענו?.

פס' 7: איזבל לועגת בחריפות לבעלה, שלטענתה אינו מבין את מהות תפקידו, והיא מבטיחה לו את הכרם.

ההסכמה שבשתיקה: אחאב אינו מגיב להודעתה של איזבל. הוא אינו שואל כיצד היא תצליח, במקום שהוא נכשל, ואינו מנסה למנוע ממנה לפעול. בנוסף, הוא מאפשר לה להשתמש בחותם המלך. כל העובדות הללו הופכות את אחאב לשותף מלא באחריות לפשע שאיזבל עומדת לבצע, גם אם לא עמד אישית מאחורי העניין.

אחד מן הלקחים המוסריים שאפשר, אם כן, ללמוד מן הסיפור הוא שהשליט אחראי לכל דבר הנעשה בשמו.

המזימה של איזבל: איזבל מביימת משפט. היא מזמינה שני עדים (שעל מהימנותם אנו לומדים מעצם הכינוי "בני בלייעל") שיעידו כנגד נבות, כי קילל את ה' (בסיפורי המקרא, שלא כמו בחוק, נמנעים מן הצירוף אלוהים + קללה, ולכן העניין נכתב בלשון הפוכה "ברך נבות אלוהים ומלך"). היא גם קובעת מראש את העונש: מוות בסקילה. כדי שנבות לא יחוש במזימה, הוא נקרא לשבת בראש חבר השופטים. סעיף האישום של נבות נלקח משמות כ"ב 27. איזבל גם מכירה את חוק התורה הדורש לפחות שני עדים. המלכה כופפת את עצמה לחוק. הכול צריך להראות כהלכה. העוקץ במזימתה של איזבל נעוץ בחוק שהיה מקובל במזרח הקדום: אדם שהורשע בפשע נגד המלך, נחלתו ורכושו עברו ישירות לארמון, ולא ליורשיו!

פס' 11 – 13: משפט נבות, וגזר דינו. השופטים מבצעים בדייקנות את מזימתה של איזבל. נבות מוצא להורג. ברור כי השופטים יודעים בעצם מי עומד מאחורי העניין: "וישלחו אל איזבל לאמור: סוקל נבות ומת”

פס’ 14 – 16: איזבל שולחת את אחאב לרשת את הכרם "קום רש את כרם נבות".

פס' 17 – 19: כניסתו של אליהו לסיפור. הנביא נשלח על ידי ה' ל"כרם נבות" "קום רד לקראת אחאב" (אות לכך שה' אינו מכיר בבעלותו של אחאב על הכרם), לומר את משפט המחץ "הרצחת וגם ירשת"? [הערה: מן השאלה הרטורית הזו נלמד כלל משפטי, התקף עד עצם היום הזה במרבית המערכות המשפטיות בעולם: אדם אינו יכול לרשת את רכושו של אדם אחר, אם הייתה לו יד במותו, או בקיצור חייו!].

הנביא מנבא לאחאב ולאיזבל עונש של מידה כנגד מידה: במקום שליקקו הכלבים את דם נבות הם יעשו זאת גם לאחאב. אליהו גם מנבא לאחאב כי מלוכתו תילקח ממנו, ומצאצאיו אחריו. לאיזבל מנבא אליהו מוות משפיל: הכלבים יאכלו את בשרה על חומות העיר יזרעאל. (העונש מתממש, כפי שנראה, במלכים ב' ט').

פס' 27 – 29: לשמע הנבואה, אחאב חוזר בתשובה. הוא מתאבל, לובש שק וצם. ה' מקבל את תשובתו של אחאב, וקובע כי העונש על אחאב וביתו יגיע רק בימי אחזיה, בנו של אחאב.

תורת הגמול המקראית: הפסוקים האחרונים מלמדים כי בימי אחאב, כמו בימי שלמה, תורת הגמול שהייתה שלטת היא "גמול קיבוצי לדורות". נהוג לבטאה בפתגם "אבות אכלו בוסר, ושיני הבנים תקהינה". הסופר אינו רואה כל פגם מוסרי בעובדה כי את העונש הכבד על חטאי אחאב ואיזבל יישא בנו של אחאב. ברבות השנים שונתה שיטת הגמול, והפכה להיות "גמול מיידי וישיר". [על כך נלמד בהרחבה בעתיד.]

 

קטגוריות: כללי, מלכים א', סיפורי אליהו | תגים: , , | להגיב

פילוג הממלכה המאוחדת

פילוג הממלכה המאוחדת (928 לפנה"ס)

פרק י"א – חטאי שלמה וההבטחה לעונש בעקבותיהם.

אמנם רק בפרק י"א מציין בפירוש מחבר ספר מלכים כי שלמה חטא ל-ה', אבל כבר מתיאורים שונים בסוף פרק י' ניכר כי מגמת המחבר היא להציג את שלמה כחוטא. נאמר שם כי שלמה אסף אלפי סוסים, וכי מוצא הסוסים הוא ממצרים. כמו כן אגר לו שלמה כסף וזהב לרוב, כל זאת בניגוד מפורש לחוק המלך (דברים, י"ז 14 – 20).

פרק י"א ממשיך ומספר כי לשלמה היו אלף נשים, גם זאת בניגוד מפורש לחוק המלך. ככלל, הביקורת כנגד המלך שלמה בסוף פרק י' ובתחילת פרק י"א היא ברוח ספר דברים [הערה: על המושג הזה נלמד בהרחבה בהמשך].

הפרק מתאר את ימיו האחרונים של המלך שלמה, ואת התדרדרותו לעבודת אלילים בסוף ימיו. האשם בכך הוא בנשותיו הרבות אשר הטו את לבבו. העונש על חטאיו הדתיים של שלמה הוא קריעת ממלכתו האדירה לשתי ממלכות: שבט אחד, יהודה, יישאר בשליטת בית דוד, ואילו יתר השבטים יעברו לשלטון של מלך אחר (פס' 11 – 13). ה' מבטיח לשלמה כי בזכות דוד, אביו, העונש לא יבוא בימיו, אלא בימי בנו. זוהי הדגמה יפה לשיטת הגמול שהייתה נהוגה בימי שלמה: שיטה הנקראת גמול קיבוצי לדורות. [בניגוד לשיטה הקרויה גמול אישי ומיידי]. גם נושא זה יעסיק אותנו בהרחבה במהלך לימודינו.

בהמשך, מתאר המחבר את אויביו של שלמה. הרושם שמנסה המחבר ליצור הוא שהאויבים הללו החלו להתנכל לשלמה בסוף תקופת מלכותו, כעונש על חטאיו, אבל מעצם התיאור מסתבר שאויבים אלה היו עוינים את ישראל עוד מימי המלך דוד.

אויב  מדרום: הדד האדומי, שהתחנך במצרים, ו"טופח" על ידי פרעה להיות אויב לשלמה.

אויב מצפון: רזון בן אלידע הארמי, שישב בדמשק, וגרם לתסיסה בצפון הארץ.

פס' 26 – 28 האויב פנימי: האויב המשמעותי ביותר לשלמה היה דווקא האויב הפנימי, ירבעם בן נבט, משבט אפרים, שנשא בתפקיד רשמי מטעם המלך, כאחראי על גביית המסים בשבטי אפרים ומנשה. ירבעם "מרים יד במלך" כלומר מורד במלך שלמה ומפחד העונש הצפוי לו הוא בורח למצרים (פס' 27, וכן פס' 40)

פס' 29 – 39 – "בקטע ספרותי" (במילים עדינות פחות: קטע שמהימנותו ההיסטורית מוטלת בספק), הקוטע את הרצף של הסיפור ההיסטורי, מתוארת פגישה בין ירבעם לבין הנביא אחיה השילוני, המנבא לו, בעזרת מעשה סמלי של קריעת מעיל (עד היום לא ברור של מי היה המעיל, של אחיה, או של ירבעם?) כי הוא יהיה מלך על כל שבטי ישראל, למעט שבט יהודה. רציפות שלטונו של ירבעם וביתו מותנית בקיום כל המצוות.

הפרק מסתיים בתיאור מותו של שלמה, ובעליית רחבעם, בנו, לשלטון.

פרק י"ב – פילוג הממלכה המאוחדת (928 לפנה"ס)

לאחר מות שלמה, עולה לשלטון רחבעם, בנו, וזאת על פי הנהוג בכל שלטון שושלתי. כדי לקבל אישור למלכותו גם משבטי הצפון, ולא רק משבט יהודה (שאליו השתייך בית דוד), הולך רחבעם לשכם, שהייתה מאז ומתמיד העיר הראשית בצפון הארץ, וקדושתה מתחילה כבר בימי האבות.

ירבעם בן נבט, שכזכור, מרד בשלמה וברח למצרים, נקרא על ידי תושבי הצפון לעמוד בראשם. הוא פונה לרחבעם, ביחד עם נציגים נוספים, בדרישה להקל בעול המסים הכבדים שהטיל שלמה על העם.            

[הערה: חשוב לזכור כי לעתים קרובות, בזמן חילופי שלטון מתעוררים זעזועים. במזרח הקדום היה נהוג כי מלך חדש שעולה לשלטון מכריז על חנינה כללית, שחרור זמני ממיסים וכו', וזאת כדי למצוא חן בעיני עמו, ולהתחיל את תקופת שלטונו "על מי מנוחות"]. רחבעם מבקש מן הפונים שהות למחשבה (פס' 5).

רחבעם, כמלך חדש, פונה ליועצי אביו, "הזקנים". הם מייעצים לו לשמוע בקול העם, לפחות עד שהוא רוכש את אמונם ומבסס את שלטונו (פס' 7). רחבעם פונה לשמוע חוות דעת נוספת, מפי חבריו "הילדים אשר גדלו אתו" (על-פי המסופר בפרק י"ד 21 רחבעם עלה לשלטון בגיל 41 !). היועצים הצעירים מציעים לרחבעם לא רק שלא להקל בעול, אלא לענות לעם בלשון גסה, כדי להראות לכולם מי כאן השליט. (פס' 11). רחבעם מקבל את עצת "הילדים", הקרובים אליו בגיל ובהלך המחשבה, מסרב לבקשות העם ועונה להם בלשון גסה.

פסוק 15 – הסופר המקראי עוצר משטף הסיפור, ומוסיף כאן הערת מחבר (גלוסה) כי הסיבה לבחירתו של רחבעם בעצה הגרועה יותר, היא רצונו של ה' לקיים את נבואתו של אחיה השילוני, אשר ניבא לירבעם את קריעת ממלכת בית דוד. פסוק זה מהווה דוגמה מצוינת לדרך ההסבר של מחבר ספר מלכים למאורעות ההיסטוריים. לא ההתמרמרות בעם, לא טיפשותו של רחבעם, או חוסר ניסיונו השלטוני, גרמו לפילוג, אלא רצונו של אלוהים. כלומר, ההסבר לכל המאורעות הוא אך ורק דתי – אמוני. בנוסף, על-פי המסופר בפרק י"א 11 – 13 פילוג הממלכה וקריעתה מיד בית דוד היא תוצאה מחטאיו הדתיים של שלמה. לעומת זאת, על פי המתואר בפרק י"ב הסיבה לפילוג היא פוליטית/חברתית: סירובו של רחבעם להיענות לבקשות העם. פס' 15 פותר, אפוא, את הסתירה בין שני המקורות הללו והמחבר מסביר כי גם הסיבה שנראית לכאורה פוליטית, או חברתית, היא למעשה דתית! אלהים גרם לרחבעם לבחור בעצה הגרועה יותר.

תושבי הצפון, שתוחלתם להקלה בעול נכזבת, מכריזים על מרד בשלטונו של בית דוד. רחבעם, בטיפשותו, שולח את אדורם, האחראי על המסים, לנסות להחזיר אליו את המורדים, אך אלה הורגים את אדורם, ורחבעם בורח כל עוד נפשו לירושלים (פס' 18 – 19). שבטי הצפון ממליכים עליהם את ירבעם (פס' 20). רחבעם אינו משלים עם רוע הגזרה, ורוצה לצאת למלחמת אחים במורדים, אך הנביא שמעיה מונע זאת ממנו, בטענה כי הפילוג הוא רצון אלוהים (פס' 24)

בפסוקים הללו "השורש המנחה" הוא ש.ו.ב. בעזרתו מתאר המחבר את המאבק בין רצונו של רחבעם להשיב אליו את הממלכה, כנגד רצון אלהים לפלג אותה, ואת "ניצחונו" של אלהים במאבק.

עם הפילוג, הקיץ הקץ על תקופה קצרה בתולדות עם ישראל, "תקופת הממלכה המאוחדת" שנמשכה כ – 80 שנה, לאורך מלכותם של שאול, דוד ושלמה. הפילוג הפך לעובדה קיימת (928 לפנה"ס) וממלכת שלמה האדירה נחלקת לשתי ממלכות קטנות, חלשות ופגיעות: יהודה, בשלטון בית דוד, וממלכת הצפון (שנקראה גם "ממלכת שומרון", "אפרים", וכן גם "ממלכת ישראל") בשלטון שושלת ירבעם.

מעשי ירבעם לחיזוק מלכותו ולביסוס הפילוג (פס' 25 – 33)

כדי לבסס את שלטונו, ולהפוך את הפילוג לעובדה קיימת, מבצע ירבעם מספר פעולות:

1.  הוא קובע את שכם  כבירת ממלכתו (בירת יהודה היא כמובן ירושלים) וקובע את פנואל כבירת המחוז בעבר הירדן המזרחי. (פס' 25).

2.  ירבעם חושש כי בשעת העלייה לרגל, למקדש בירושלים, ייהפך לב העם, והם ישובו לתמוך בבית דוד. כדי למנוע את העלייה למקדש בירושלים בונה ירבעם שני מקדשים, בבית-אל ובדן (לנוחיות תושבי הצפון הרחוק). ירבעם שם במקדשים עגלי זהב, ועל פי המתואר בפס' 28, העגלים הללו שמשו לעבודת אלילים, בדיוק כמו מעשה עגל הזהב בתקופת המדבר. (ראה פס' 28 לעומת שמות, ל"ב 4, 8)

3.  ירבעם מקים בתי במות (נחשב לחטא!) וממנה כוהנים שלא משבט לוי, בניגוד גמור למצווה בתורה.

4.  ירבעם קובע חג חדש, שאינו מופיע בלוח החגים בתורה, בט"ו לחודש חשוון (החודש השמיני – פס' 32)

5.  ירבעם עולה בעצמו להקטיר קטורת על המזבח – עבודה השמורה ומותרת לכוהנים בלבד (פס' 33).

מתיאור מעשיו של ירבעם בקטע, ניכר, ללא ספק, כי הסופר אינו אוהד את ירבעם ואת מעשיו והוא מתאר אותם כחטאים חמורים. אך מניסיון לבדוק את מעשיו של ירבעם מבחינה אובייקטיבית יותר, עולה שניתן להסבירם ולראותם גם בדרך שונה:

1.  כל מדינה זקוקה לעיר בירה, ומכיוון שירושלים נכללה בתחומי יהודה, לא נותר לירבעם אלא לקבוע את שכם, הקדושה עוד מימי האבות, כבירתו המנהלית.

2.  עניין עגלי הזהב מתואר כעבודת אלילים חמורה, אבל ייתכן מאד שהעגלים ששם ירבעם במקדשים שהקים נועדו לחקות את הכרובים שהיו בדביר, בבית המקדש (מל"א, ו' 23 – 28). אותם "כרובים" מתוארים במקומות שונים כבעלי גוף של פר וכנפיים של נשר.

3.  כהני המקדש נשארו בירושלים, ולירבעם לא נשארו כוהנים. על פי המסופר בשופטים, י"ח 7 ואילך, מסתבר שהיו בעם כוהנים ולויים לא רק משבט לוי.

4.  ירבעם אינו "ממציא" חג, כלשון הספר, אלא מתאים את חגיגות חג הסוכות, חג האסיף,  ללוח השנה החקלאי, שהיה נהוג בצפון הארץ. (ראה גם דברי הימים ב' ל'. מסופר על חגיגות הפסח בחודש השני)

5.  גם מלכים אחרים, כמו דוד ושלמה, עלו למזבח והדבר לא נחשב להם לחטא.

קטגוריות: כללי, מלכים א' | תגים: , , | סגור לתגובות

שלמה ומלכת שבא

מלכים א' י' – 1 – 13: שלמה המלך ומלכת שבא

לאחר שזכה במאבק על ירושת דוד (פרקים א'- ב'), שלמה מתחיל לבסס את מלכותו. ראשית, הוא נפטר ממתנגדיו (פרק ב'). לאחר מכן (פרק ג'), הוא הולך ל"במה הגדולה" בגבעון ומקריב שם אלף פרים(!!) וכל זאת על מנת שאלוהים יתגלה אליו. ואכן כך באמת קורה. אלוהים מציע לשלמה למלא את כל רצונותיו, ואילו שלמה מבקש אך ורק "לב נבון" כדי שיוכל לשפוט את העם בצדק. כדי להראות שבקשתו של שלמה התקבלה באופן מלא, בסוף הפרק מודגמת יכולתו המופלאה של שלמה להגיע למיצוי של הצדק, וזאת ב"משפט שלמה" המפורסם: מאבק בין שתי נשים זונות הנאבקות על תינוק שרק נולד.

בהמשך, מתפנה שלמה לפתח את הארץ. הוא פותח בשורה של מבצעי בנייה כבירים, בין היתר בית המקדש בירושלים, ארמון המלך ועוד. הפרקים הבאים מתארים את בניין המקדש ומידותיו, היחסים החמים עם חירם מלך צור ועוד. המספר מפליג בעושרו של שלמה, במספר העובדים והסבלים  שהיו לו, בשיטות המנהל שהנהיג ולא נרחיב. הכתוב מתאר שפע ושלווה יוצאים מהכלל: "וישב יהודה וישראל לבטח, איש תחת גפנו ותחת תאנתו מדן ועד באר שבע" (ה' 5)

בהמשך מייחס מחבר ספר מלכים לשלמה חכמה שלא מן העולם הזה (ה' 9 – 14). תאור חכמתו של שלמה מסתיים במילים: "ויבואו מכל העמים לשמוע את חכמת שלמה מאת כל מלכי הארץ….."

אחת מאותם המלכים שבאו לפגוש את שלמה ולהתפעל מחכמתו הייתה מלכת שבא. תאור הפגישה ביניהם מופיע בפרק י'. הקטע פותח בכך שמלכת שבא באה לנסות את שלמה בחידות. סביר להניח ששלמה ידע לפתור את חידותיה של המלכה: "לא היה דבר נעלם מן המלך…" בהמשך, הולך המספר ומתאר את המחמאות הרבות שמעניקה המלכה לשלמה ואת הרושם הכביר שעשה עליה "ולא היה בה עוד רוח". המלכה מברכת את שלמה, מעניקה לו מתנות רבות: זהב, בשמים, אבנים יקרות ועוד. בתמורה נתן לה שלמה "את כל חפצה אשר שאלה…".

תאור המפגש בין שלמה למלכת שבא זכה לפרושים, מדרשים ואגדות רבות. בין היתר, יש מדרשים המספרים כי אחת מתוצאות הפגישה (איך לא…) הייתה צאצא משותף: המלך מנליק, מי שירש את כסאה של מלכת שבא, אבל כל התיאורים הללו חורגים מתחום ענייננו.  

 

 

קטגוריות: כללי, מלכים א' | תגים: | סגור לתגובות

מבוא לספרי מלכים

 

מבוא קצר לספרי מלכים

היסטוריה: דברי הימים. קורות עם, או עמים שונים במשך תקופה או דורות מסוימים.

היסטוריוגרפיה: רישום ההיסטוריה. כתיבת דברי הימים.

ספר מלכים נכתב מלכתחילה כספר אחד, וחולק לראשונה לשני ספרים (א' – ב') ב"תרגום השבעים". חלוקה זו מופיעה במסורת העברית רק במאה ה – 15. הספר נמנה על קובץ הנביאים בתנ"ך, בחלק הקרוי "נביאים ראשונים". הספר מתאר את תולדות עם ישראל, ובעיקר את תולדות המלוכה, החל מימי שלמה, שמלך לאחר דוד אביו, ועד לחורבן בית ראשון, בימי המלך צדקיהו (586 לפנה"ס).

בפני מחבר ספר מלכים עמדו מקורות היסטוריים שונים, הנזכרים בספר עצמו, כמו למשל "ספר דברי שלמה" (מלכים א', י"א 41), "ספר דברי הימים למלכי יהודה" (מל"א, ט"ו 23), "ספר דברי הימים למלכי ישראל" (מל"א, ט"ז 14), וכן מקורות אחרים, שאינם נזכרים במפורש, כמו רשימות מבית המקדש, סיפורי נביאים בישראל (אליהו, אלישע) וביהודה (ישעיהו) וכו'. הסופר משתמש רק בחלק מן המקורות, כפי שהוא מעיד בעצמו: "ויתר דברי שלמה, וכל אשר עשה, וחכמתו הרי הם כתובים…….." (מל"א' י"א 42)

מלכתחילה, לא תיתכן היסטוריה "אובייקטיבית" אלא רושם המאורעות עושה זאת תמיד מנקודת מבטו האישית (ממש כמו שצילום של 30 שניות בטלביזיה, ממאורע שנמשך שעתיים – אינו יכול להיות אובייקטיבי, והוא מצולם מנקודת מבטו של הכתב, או הצלם!).ספר מלכים שופט את מאורעות התקופה לפי עקרונותיו הדתיים, ולא לפי קנה – מידה מוסרי, פוליטי, צבאי וכו'. לדוגמא, הספר תולה את הסיבה לחורבן שומרון וגלות עשרת השבטים בחטאים הדתיים של תושבי ממלכת ישראל, ולא במרד של הושע, מלך ישראל, במלך אשור (מלכים ב', י"ז).

הספר ערוך בתבנית כמעט קבועה: על כל מלך מסופר מתי החל למלוך, שם אימו (רק מלכי יהודה), גיל, משך שנות המלוכה וגם סיום הקורות של כל מלך הוא אחיד, בצירוף מקום קבורתו. הספר ערוך בצורה סינכרונית, כלומר הוא מתאר במקביל, בד בבד, את קורות שתי הממלכות: ישראל ויהודה.

זמן חיבור הספר – ישנו כלל (הגיוני מאד!) שזמן חיבורו של ספר מאוחר למאורע האחרון הנזכר בו. אי לכך חובר ספר מלכים, או לפחות נערך, לאחר שחרורו של המלך יהויכין מן הכלא הבבלי ב –  561 לפנה"ס. מכיוון שהמאורע ההיסטורי החשוב של שיבת ציון (538 לפנה"ס) אינו מוזכר בספר, הרי זמן חיבורו של הספר הוא 550 לפנה"ס לערך. הספר נכתב כנראה בבבל, על ידי מי שחשש לגורל המקורות ההיסטוריים שהיו ברשותו, ואשר רצה להשאיר לדורות הבאים את סיפורו של עם ישראל, למקרה של הטמעות בגולה.

מלכים א'   א' – י'

עשרת הפרקים הראשונים של הספר מתארים את המאבק על המלוכה בסוף ימיו של דוד, את עלייתו של שלמה למלוכה אחרי דוד אביו, את חכמתו הרבה של שלמה שנודעה למרחוק, את העושר הרב של ממלכת ישראל וכן את מעשיו של שלמה שכללו בעיקר מבצעי בנייה אדירים. החשוב שבהם היה בניית בית המקדש הראשון, וכן הקמת ארמון המלך ומבצעים הנדסיים נוספים. מבצעים אלה דרשו בראש וראשונה כסף רב, מה שהצריך גבייה של מסים כבדים מן העם, ולא פחות מכך – כוח אדם רב. לדוגמא, כדי לכרות את עצי הארזים, מהם נבנה בית המקדש, נשלחו אנשים ללבנון לתקופות ארוכות. הכתוב מתאר שאותם אנשים שהו לסירוגין חודש  בלבנון וחודשיים בבית. בנוסף, שלמה העדיף כנראה את שבט יהודה, אליו השתייכה משפחתו, על פני השבטים האחרים. הדברים הללו יצרו תסיסה רבה מתחת לפני השטח, בעיקר בקרב השבטים שישבו בצפון הארץ, ובעוד הפרקים הללו מתארים אידיליה חלומית, ארץ בה יושבים כולם "איש תחת גפנו ותחת תאנתו" הרי האמת ההיסטורית הייתה כנראה שונה. עם מותו של שלמה ועלייתו של רחבעם בנו למלוכה, ההתפרצות כנגד השלטון של בית דוד עולה על פני השטח.

המרד כנגד שלטון בית דוד מתואר בפרקים י"א – י"ב בספר מלכים א'.

הערה: יש חוקרי מקרא המטילים ספק בתיאורי ספר מלכים א', הן בדבר גדולתה של ירושלים ועושרה הרב, והן לגבי האחדות וההרמוניה ששררו כביכול בישראל בימי דוד ושלמה. חפירות שנעשו בשנים האחרונות ב"עיר דוד" (אותו חלק של ירושלים מדרום מזרח לשער ציון), מעלות ממצאים שונים בתכלית. על-פי חפירות אלה הייתה העיר בימי דוד ושלמה לא יותר מכפר גדול. לטענת חלק מהחוקרים התיאור המפואר של ימי ירושלים הוא השלכה לאחור של סופרי חצרו של המלך יאשיהו, שבזמנו אכן העיר גדלה והתפתחה, שרצו לפאר ולרומם את העיר. על כך נלמד בהמשך.

קטגוריות: דברי הימים ב', דברים, כללי, מלכים א', מלכים ב', נביאים | תגים: , | סגור לתגובות

תוכן העניינים – התכנית החדשה המעודכנת תשע"ג 2013/14

מלכים ונביאים

מבוא לספר מלכים

שלמה ומלכת שבא

פילוג הממלכה המאוחדת

סיפורי אליהו

גלות ישראל הראשונה

חורבן שומרון וגלות עשרת השבטים

מסע סנחריב

חטאי המלך מנשה

הרפורמה של יאשיהו

שנותיה האחרונות של ממלכת יהודה

עמוס, ישעיהו, ירמיהו

תגובות לחורבן ושיבת ציון

יחזקאל י"ח – השינוי בתורת הגמול

עזרא, חגי, ישעיהו

תגובות לחורבן ושיבת ציון – פרקי הרחבה

נבואה ונביאים

מבוא קצרצר

נביאי אמת ושקר

ספרות החכמה

החוק המקראי

החוק המקראי – פרקי הרחבה

ספר בראשית – סיפורי הבריאה

בריאת העולם – הסיפור הראשון

מיתוס הבריאה הבבלי אנומה אליש

בריאת העולם – הסיפור השני

סיפור גן העדן

קין והבל – התפתחות החברה האנושית

סיפור המבול

הסיפור על מגדל בבל

סיפורי אברהם

פרק י"ב – לך לך

פרק ט"ו – ט"ז – ברית בין הבתרים וגרוש הגר

פרק י"ח – הבשורה על הולדת יצחק

פרק כ"ב – עקידת יצחק

סיפורי יעקב

פרק כ"ה – הולדת יעקב ועשו ומכירת הבכורה

פרק כ"ז – יעקב גונב את הברכה

פרק כ"ט – ל' – יעקב, לאה ורחל והולדת 12 הבנים

פרק ל"ב – שינוי השם מיעקב לישראל

קטגוריות: כללי | תגים: | להגיב

תכנית הלימודים החדשה והמעודכנת – תשע"ג

תוכנית הלימודים בתנ"ך – 2 יח"ל – מעודכנת לשנת תשע"ג

באתר שלפניכם תוכלו למצוא סיכומים של החומר הנדרש למבחן הבגרות בתנ"ך ברמה של 2 יח"ל,   

על-פי תוכנית הלימודים החדשה והמעודכנת לתשע"ג, (על-פי חוזר מפמ"ר מס' 4 תשע"ב)

תלמידים שהחלו ללמוד בשנת הלימודים תשע"ב על-פי התכנית "החדשה" (שהתיישנה, בינתיים), ימשיכו ללמוד על פיה, ואילו כל התלמידים המתחילים את לימודי התנ"ך החל בשנת הלימודים תשע"ג, (ספטמבר 2012) חייבים ללמוד על-פי התכנית החדשה והמעודכנת.

בחינת הבגרות בשנת תשע"ג תיערך על-פי המתכונת הישנה בלבד. שנת תשע"ד תהייה שנת מעבר, ואפשר יהיה להיבחן על פי התכנית הישנה, או החדשה. החל משנת תשע"ה ואילך הבחינה תתקיים אך ורק על-פי התכנית החדשה והמעודכנת.

כמו בעבר, גם בתכנית החדשה כל סיכום מכיל את הנושאים העיקריים בקטע הנלמד ומעט הסברים מילוליים. הדגש הושם בעיקר על עניינים ערכיים, מוטיבים אופייניים, תפישות מקראיות שונות וכמובן הדרכה לקריאה של הטקסט בעין ביקורתית ובראש פתוח.

בהתאם לנדרש בבחינות הבגרות מהשנים האחרונות, שמנו דגש נוסף והוא על השוואה בין טקסטים שונים, הן מתוך המקרא עצמו והן ממקורות חוץ-מקראיים.

במסגרת הכנת הסיכומים לתכנית החדשה שופצו חלק מהסיכומים הישנים והורחבו, כך שאנחנו ממליצים לכל התלמידים להשתמש בסיכומים "החדשים", במקום שהדבר אפשרי (כשיש "חפיפה" בין התכניות).

חשוב מאד לזכור: בתכנית "החדשה המעודכנת" (נחזור ונדגיש: לתלמידים המתחילים ללמוד בתשע"ג)

חלק מהנושאים  "נאספו" בצמדים. בכל אחד מהנושאים יש פרקי חובה ופרקי הרחבה. כאשר את פרקי ההרחבה יש ללמוד רק באחד מצמד הנושאים. להלן הפרוט:

 

1 – מלכים ונביאים  כל הפרקים הם פרקי חובה!

 

2 – תגובות לחורבן ושיבת ציון   פרקי חובה + פרקי הרחבה (בחירה)

3 – נביאי אמת ושקר                פרקי חובה + פרקי הרחבה (בחירה)

 

4 – ספרות החכמה                  פרקי חובה + פרקי הרחבה  (בחירה)   

5 – החוק המקראי                   פרקי חובה + פרקי הרחבה (בחירה)

 

6 – סיפורי הבריאה  כל הפרקים הם פרקי חובה!

 

7 – סיפורי האבות    כל הפרקים הם פרקי חובה!

 

בכל אחד משני זוגות הנושאים 2 – 3 וכן 4 – 5  יש ללמוד את כל פרקי החובה, ואילו את פרקי ההרחבה יש ללמוד רק באחד מן הנושאים. (להמחשה: את פרקי ההרחבה יש ללמוד או מנושא החכמה, או מנושא החוק) הסיכומים של פרקי ההרחבה כאן באתר הם בנושאים "תגובות לחורבן" ו"החוק המקראי".

 

חשוב ביותר אנו חוזרים ומדגישים שהסיכומים כאן אינם מתיימרים להכיל את כל הכתוב בקטעי המקרא הנלמדים, וכמובן שאינם אמורים "לכסות מראש" ולענות על כל השאלות הנשאלות במבחנים בכיתה ובמבחני הבגרות ולכן הם אינם מהווים תחליף לשיעורים בכיתה, אלא תוספת ואמצעי עזר בלבד.

 

 

                                                                                    צוות המורים לתנ"ך

                                                                                      "כרמל זבולון"

קטגוריות: כללי | תגים: , , | סגור לתגובות

סיפורי הבריאה וגן העדן – תהילים ח' + ק"ד, משלי ח' 22-31

תהלים ח' – גדולת האל מול אפסות האדם

הישראלים ראו את הטבע באור שונה מן העמים השכנים. בעוד שהבבלים, המצרים וכו' ראו בטבע את האלוהות עצמה, ראו הישראלים את השמים כעד בלבד לגדולת האל: "השמים מספרים כבוד אל ומעשה ידיו מגיד הרקיע" (תהלים, י"ט 1). השמש היא משרתו של האל, וכן שאר איתני הטבע הסרים למרותו המוחלטת. הרמב"ם טוען שככל שירבה האדם לחקור את הטבע, יכיר יותר ויותר בגדולת יוצרו. נושא מרכזי במזמורי הטבע בספר תהלים הוא האדם ויחסו לאלוהיו.

מזמור ח' הוא המנון תודה על מקומו של האדם בעולם. אין זה שיר תודה לאומי, ואין כאן גם הודיה של היחיד לאלוהיו. האדם, כיצור אנושי, עומד מלא התפעלות מול העולם שיצר ה', ומודה לו על החסד הרב שזכה לו.

הרעיון המרכזי במזמור הוא: אפסות האדם וחולשתו מתבלטת ומתעצמת כאשר משווים בינו ובין גדולת השמים והארץ, ולעומת זאת, עליונות האדם וייחודו מתבלטת כאשר משווים בינו לבין שאר הברואים. המזמור בנוי מכותרת: פסוק 1 וממסגרת ספרותית: פסוקים 2 ו – 10, ומשני חלקים: פס' 2 – 3,  4 – 9. בכל חלק דנים בשמים, בגדולת האל ובקטנותו של האדם. תחביר הפסוקים מלמד שהעיקר בהם הוא דווקא האדם וגורלו, ולאו דווקא השמים והודם. האדם מופיע במשפט הראשי, ואילו השמים – במשפט הטפל: "כי אראה שמיך….מה אנוש כי תזכרנו, בן אדם כי תפקדנו".

"מפי עוללים ויונקים יסדת עוז" – העדות לכוחו של אלוהים נשמעת אפילו מפיהם של תינוקות. תינוק הרואה את הטבע מתרשם עד כדי כך שבפיו טענות כנגד אויבי ה' ומכחישי קיומו.

"מה אנוש כי תזכרנו…" – זוהי כמובן שאלה רטורית, קריאת התפעלות ותודה. מאידך, האדם נברא בצלם אלוהים ולכן הוא שונה ממנו אך במעט. תפקידו, על-פי בראשית, א' הוא לשלוט על העולם ולכבוש את הבלתי נודע. (אנוש הוא נכדם של אדם וחוה, בנו של שת – בראשית, ד' 26)

בכל המזמור יש מתח בין שתי גישות: אנתרופוצנטרית – הרואה את האדם במרכז הבריאה, ותיאוצנטרית – הרואה את האלוהים כמרכז היקום. הגישה השולטת, בסופו של דבר, היא כמובן השנייה: עליונות האדם על שאר בעלי החיים ניתנה לו על-ידי האל, וכך גם מסתיים המזמור: האדם גדול וחזק מכל יתר הברואים ושולט בהם, אך עליו לזכור תמיד את גדולתו של ה', ואת תלותו המוחלטת בו.

תהילים ק"ד – גדולת האל כבורא עולם

פס' 1 – 9  -  גדולתו של ה' בשעה שברא את העולם.

"עוטה אור כשלמה" כמו בסיפור בראשית, האור הוא הדבר הראשון שבורא אלוהים, אבל כאן התיאור אנושי וחי: האור דומה לשמלה לבנה, והשמיים – כאוהל ענקי הפרוש על הארץ.

"המקרה במים עליותיו.." בעוד שהבריאה בבראשית א' היא חד-פעמית, ונעשית במאמר, ללא השתתפות פיזית פעילה של האל הבורא, הרי כאן במזמור היא מתוארת כתהליך מתמשך, כשאלוהים יוצר את איתני הטבע במו ידיו.

כמו במיתוסים השונים, מקומו של האל הוא בשמים (תפיסה שאומצה במלואה על ידי מחברי ספר דברים) ואילו העננים משמשים לאל כמרכבה. מוטיב דומה נמצא בשירת אוגרית, השירה הכנענית העתיקה, ולא נרחיב.

"תהום בלבוש כסיתו, על הרים יעמדו מים" בדומה למסופר בבראשית, וגם במיתוס הבבלי, העולם נברא תחילה כשהוא מוצף במים, והמילה "תהום" אינה נפקדת גם כאן (השווה:"תיאמת", במיתוס הבבלי אנומה אליש, בהמשך).

"מן גערתך ינוסון.." חוקרים טוענים כי יש כאן יותר מרמז לסיפור המיתולוגי על מרד הים. האל גוער במים והם חוזרים למקומם. כאמור, הסיפור בבראשית מנסה למחוק כל שריד וזכר לסיפורי מיתוס כלשהם, ועל-כן שם אלוהים בפשטות אומר למים להיקוות בימים, ומיד הם עושים כך. בשני המקורות, לאחר שהמים נקוו במקומות המיועדים להם הם לא שבו לכסות את הארץ.

פס' 10 – 30 ההרמוניה בטבע והתכלית בבריאה – לאחר שהמשורר פרט את הבריאה הקוסמית של העולם הוא עובר לתאר תופעות טבע שונות. לפי המתואר במזמור לכל אחת מתופעות הטבע יש תכלית מסוימת. שום דבר לא נעשה לחינם. המים נועדו להשקות את האדם, לאפשר לו חיים, להצמיח את גדולי השדה והעצים. הללו מצידם נועדו לשכן את הציפורים בין ענפיהם. גידולי השדה משמשים מזון לבני האדם ולבעלי החיים, אשר מוצאים, כל אחד מהם,  מקום מסוים להתגורר בו: "הרים גבוהים ליעלים. סלעים מחסה לשפנים". אבל בעוד בעלי החיים מוצאים את אוכלם מוכן "מצמיח חציר לבהמה", הרי האדם נצרך לעמול כדי למצוא לו מזון: "ועשב לעבודת האדם, להוציא לחם מן הארץ", כמובן שזהו הד לסיפור גן העדן הקדום. אך לעומת בעלי החיים, האוכלים אך ורק כדי להתקיים,  הרי לאדם הועיד אלוהים גם מאכלים ומשקאות שהם מעבר לצורכי הקיום הבסיסי (פס 15).

האור נברא לטובת האדם, וכמו בסיפור בספר בראשית גרמי השמים הם המבדילים בין היום לבין הלילה, וגם כאן, תפקידו של הירח הוא להשתתף בקביעת לוח השנה: "עשה ירח למועדים". בפס' 19 – 23 המשורר מרחיב ומפרט את ההבדל בין שעות האור והחושך. עם רדת החשכה יוצאות חיות הלילה ושאר הטורפים לשחר לטרף, עם עלות היום חוזרות החיות למאורתן, ואז האדם יכול לצאת לעבודתו ללא חשש.

פס' 24 – פסוק אופייני להמנוני הטבע בספר תהילים. גדולת האלוהים מנוסחת כשאלה רטורית.

פס' 25 – 26 - מתארים את ההרמוניה המושלמת השוררת בים. הדגים הגדולים והקטנים שוחים יחדיו, האניות מפליגות  אל האופק ואלוהים משחק לו להנאתו עם הלוויתן אשר יצר. זוהי תמונה הפוכה לחלוטין מזו המצטיירת במיתוסים הקדומים, שם הים הוא שדה הקרב העיקרי, והמלחמות בין האלים ומפלצות  המים, כמו התנינים הגדולים והלווייתנים הן עקובות מדם.

פס' 27 – 30 – מסכמים את דאגתו של האל לברואיו. מחד -  כאשר הוא רוצה בטובתם הם זוכים לאכול מידו, ובזמן, אבל מאידך – אם הוא חפץ להענישם, הוא ממיתם באחת. זהו רעיון המופיע רבות במסורת היהודית: ה' ממית ומחייה.

"תשלח רוחך – יבראון, ותחדש פני אדמה" – המוות הוא חלק ממחזור החיים. דור הולך ודור בא. אלוהים נותן את רוחו בברואיו כולם, לא רק באדם, באופן קבוע ומתמיד, אבל הוא האחראי גם ל"איסוף" הרוח מהם, כלומר למותם.

פס' 31 – 35 חלקו האחרון  של המזמור שונה לחלוטין מקודמיו. המשורר מתפלל לאלוהים שימשיך ויקיים את הסדר הקוסמי בעולם, זאת מכיוון שהוא מודע לכך שהאל יכול גם אחרת: המביט לארץ ותרעד, יגע בהרים ויעשנו" – די במבט של האל לחולל רעש אדמה, ונגיעה קטנה שלו עלולה להביא להתפרצותם של הרי הגעש, הרדומים בדרך כלל.

המשורר חותם את המזמור בבקשה מאלוהים להשמיד את הרשעים, מכיוון שאותם אנשים המציגים את הרוע האנושי הם שפוגעים בהרמוניה של הארץ, ובשלמותה של היצירה האלוהית.

משלי ח' – החכמה מספרת על עצמה

פס' 22 – 31 – החכמה עזרה לאלוהים לברוא את העולם

בפתיחת הקטע מצהירה החכמה שלפני הכול, בטרם ברא את העולם, אלוהים ברא דווקא אותה. היא נעשתה נסיכה עוד מזמן קדום, נוצרה לפני היות התהומות והמעיינות, לפני יצירת ההרים והגבעות ולפני יצירת האדם. כשאלוהים ברא את השמים, היא כבר הייתה שם (פס' 27 – 28) והיא נכחה כאשר קבע אלוהים את הגבולות למי הים, וכאשר יצר את היבשות, שנפרדו מן המים. "ואהיה אצלו אמון" החכמה הייתה חניכה של אלוהים, השתעשעה ושחקה איתו בכל יום. אחרי שנברא העולם, השתכנה החכמה בתוכו, ומאז היא משתעשעת שם עם בני האדם.

הרחבה לעניין זה

חזרה לעמוד התפריט המרכזי של אתר התנ"ך לבגרות

קטגוריות: בראשית | תגים: , , | להגיב

דברים – פרק כ': חוקי מלחמה

משחר האנושות נלחמים בני האדם האחד נגד משנהו, כבודדים, קבוצות, עמים וכו'. פעמים רבות מספור מאבדים בני האדם את צלם האנוש שבהם, במהלך המלחמה, או לאחריה. החוקים בפרק כ' (וכן גם החוק בפרק כ"א 10 – 14 הנקרא "דין שבויה יפת התואר") נועדו לתקן במקצת את הדברים הללו ולקבוע את המלחמות במסגרת כללים קבועים. [הערה – בימינו, כדי לקבוע את המלחמות בין עמים במסגרת כללים ברורים וידועים נכרתה "אמנת ג'נבה", ולא נרחיב].

כול הפרק דן בחוקי מלחמה, נושא שאינו מופיע כמעט בחוקי עמים אחרים. חוקי המלחמה בפרק באים להגביל את הלוחמים, להתחשב באדם, בין שהוא מישראל, ובין שהוא אויב. על פי פס' 4, אלוהים הולך עם העם למלחמה. כנראה שנוכחותו מסומלת ע"י ארון הברית (ראה למשל  שמואל א', ד' 3 ואילך). הפרק כולו כתוב בסגנון של הטפה, הבאה להרגיע את הפחד מן המלחמה, ולעורר את הביטחון המוחלט של הלוחמים הישראליים באל.

פס' 2 – 4: דברי עידוד מפי הכהן (נקרא ע"י חז"ל: "כהן משיח מלחמה"). העידוד לא בא ללבות שנאה כלפי האויב, אלא להפיח ביוצאים בטחון בצדקת המלחמה.

"עדיפות האמונה באל על כוח הזרוע/הנשק" בפסוקים הללו מופיע מוטיב החוזר במקרא פעמים רבות מספור: לא מספר הלוחמים הוא הקובע וגם לא איכות כלי הנשק, אלא האמונה באלוהים ובצדקת הדרך. כך, למשל, נדרש גדעון לשלוח את מרבית צבאו חזרה לביתם ולהסתפק ב- 300 חיילים להילחם במדיין. כך גם מטיח דוד בגלית:"אתה בא אלי בחרב  ובחנית ובכידון ואנכי בא אליך בשם ה'…" (שמואל א' י"ז 45)

כפס' 5 – 9: המשוחררים מן הקרב. המלחמה באויב היא חובה כללית המוטלת על כל אדם מישראל בן 20 ומעלה. יש ארבעה סוגי אנשים המשוחררים מן הקרב: מי שבנה בית חדש ולא חנכו, מי שנטע כרם ולא חללו, מי שאירש אישה וטרם נשא אותה וכמו כן כל הפחדנים, היראים מן המלחמה. הסעיף האחרון שונה מכל קודמיו. שלושת הסעיפים הראשונים עוסקים במי שהתחיל דבר מה, ולא זכה לסיימו, ויש כאן עניין אישי. לעומת זאת, הסעיף האחרון בא למנוע רפיון ידיים ודמורליזציה בקרב הלוחמים.

חשוב להוסיף: חז"ל הבחינו, על פי המשך הנאמר בפרק, בין "מלחמת רשות" ל"מלחמת מצווה". הראשונה היא למען הרחבת גבולות הארץ, מעבר למה שהבטיח ה' לאבות. השנייה היא מלחמה בתוך גבולות א"י, על מנת לשחררה מידי יושביה הכנעניים, או במקרה של התקפה של אויבים, שזוהי שעת חירום. שחרור אנשים מן הקרב אפשרי רק בזמן של מלחמת רשות. במלחמת מצווה מוציאים אפילו "חתן מחופתו".

[משהו אישי: מן הנאמר למעלה ניתן מיד להסיק כי השחרור מן השרות הצבאי, שלוקחים לעצמם החרדים במדינת ישראל, מנוגד בתכלית לכל הכללים בהלכה היהודית, הן לחוקים המופיעים כאן, והן להלכות במשנה ובתלמוד. זהו ניצול ציני להחריד של "פרצה" בחוק, שנגרמה עקב טעות של דוד בן גוריון, עם הקמת המדינה, כאשר שכח להגביל, במסגרת החוק, את מספר לומדי התורה המשוחררים מהשרות הצבאי. מאז ועד עתה, עקב המשטר הקואליציוני בישראל, לא שונה חוק זה, וחבל!]

פס' 10 – 18: היחס לאויב. תחילה יש לפנות לעיר, נגדה נלחמים, בהצעה לכניעה ותשלומי מס. רק אם אנשי העיר לא מקבלים את ההצעה, יש להלחם נגדם ולהשמידם. פס' 15 – 18 מגבילים את החוק הנ"ל לערים רחוקות, ואילו את תושבי הערים בתוך שטח א"י המובטחת יש להשמיד באופן מוחלט: גברים, נשים, ילדים ואפילו הצאן והבקר. ההצדקה לכך: כדי למנוע את האפשרות ללמוד מהם  עבודת אלילים.

[ועוד משהו אישי: הקביעה כי יש לחסל ולהשמיד ערים שלמות ובכלל זה נשים, תינוקות, פרות וחתולים, זאת כדי שלא נלמד מהם עבודת אלילים, היא קביעה שאי-אפשר ליישב אותה עם כללי המוסר האנושי. להשמיד את כל מי ששונה ממך באמונה, או בדעה זה מעבר למה שאני יכול לקבל.]

פס' 19 – 20: כריתת עצים בעת מצור. גם אם המצור מתמשך, אין להשחית את העצים מסביב לעיר הנצורה. לדעת הרמב"ן (ר' משה בן נחמן) חוק זה בא למנוע ונדליזם לשמו, הנפוץ בקרב צבאות נלחמים. פס' 20 מצמצם את האמור בחוק לעצי פרי בלבד. לפסוק "כי האדם עץ השדה" הוצעו מספר פירושים:

1.  האדם אוכל מעץ השדה, על כן אסור לו להשמידו.

2.  רש"י (ר' שלמה יצחקי): האם עץ השדה דומה לאדם, שצריך להלחם בו? מדוע להשחיתו?

3.  האם עץ השדה יכול לנוס מפני אויביו?

4.  ראב"ע (ר' אברהם אבן עזרא): פרי העץ נותן חיים לאדם, על כן אסור להשחיתו.

5.  פירוש מודרני: ראה שירו של נתן זך, המושר בפיו של שלום חנוך.

חזרה לעמוד התפריט המרכזי של אתר התנ"ך לבגרות

קטגוריות: דברים | תגובה אחת

סיפור קין והבל – התפתחות התרבות האנושית

המקורות: בראשית, ד'

הפרק פותח בתאור המשפחה האנושית הראשונה. התמונה איננה מעודדת, היות והראשון מבני האדם שנוצר בדרך הביולוגית והמוכרת לנו, ולא בידי האלוהים, קם על אחיו ורוצח אותו. בהמשך מספר לנו הפרק את קורותיה של אותה משפחה, וכיצד הציביליזציה האנושית הולכת ומתפתחת.

פס' 1 – 16קין רוצח את הבל

פסוק 1 – "והאדם ידע את חוה אשתו" רש"י מסביר: "קודם שחטא ונטרד (גורש) מגן העדן וכן ההיריון והלידה..". כלומר לפי רש"י, המעשה אירע בעבר הרחוק, עוד לפני סיפור גן העדן. רש"י מעוניין לבטל את הפירוש המיני של הסיפור, כנגד הפירוש הנוצרי, המקשר בין האכילה לבין הידיעה המינית.

פסוק 4 - "וישע ה' אל הבל ואל מנחתו…" ההבדל היה כנראה באישיותו של המקריב ולא בטיב הקרבן. רש"י מסביר "מפרי האדמה": "מן הגרוע" ואילו הבל הביא מן המובחר. על-פי פירוש זה קין יוצא ידי חובתו ואילו הבל משקיע מאמץ. ונימוק נוסף: נאמר ש "הבל הביא גם הוא.." כלומר לא הייתה לו חובה להביא קרבן, מכיוון שחובת הקרבן חלה רק על האח הבכור, בעבור המשפחה כולה. יש לנו כאן דוגמא יפה כיצד מסתבכים הפרשנים המסורתיים בניסיונם להסביר בצורה לוגית-הלכתית עניין שיש לו אך ורק הסבר ספרותי. הרי קין והבל לא היו יהודים כלל, ולא צריך להכיל עליהם את דיני הקרבנות שהיו נהוגים אלפי שנים מאוחר יותר. (יש כאן רמז לזמן הכתיבה המאוחר של הסיפור!)

פסוק 7"הלא אם תיטיב שאת ואם לא תיטיב.." בפסוק יש קושי תחבירי: האם לפנינו שני משפטי תנאי  מנוגדים, ואחרי כל משפט תנאי משפט התוצאה שלו (אם תעשה א' אז x   ואם לא תעשה א' אז y ) או שמא לפנינו שני תנאים מנוגדים ותוצאה אחת לשניהם (בין אם תעשה א' ובין אם לא תעשה – יהיה x). על-פי רש"י "שאת" פירושו "יסלח לך" ו"לפתח חטאת רובץ" פירושו "לא יסלח לך, חטאך ייזכר לך עד יום מותך, עד לפתח קברך". על-פי הפירוש השני כוונת הפסוק היא: בין אם תיטיב להתנהג, ובין אם לא תיטיב – תמיד ירבץ יצר הרע לפתח ביתך, להסיט אותך מדרך הישר. אתה אמנם תגלה תשוקה כלפיו, אך תהיה מסוגל לשלוט בו. לפי הפירוש הראשון הפיתוי של יצר הרע מתגבר רק כאשר האדם הוא חלש אופי, או בעל מוסריות לקויה. רק כאשר האדם הוא שלם מבחינה מוסרית – אין יצר הרע שולט בו. חשוב לציין כי הפסוק מופיע לפני ביצוע הרצח, בשלב ההתמודדות עם הפיתוי. קין מקבל חופש בחירה, ונכשל! פסוק 9"אי הבל אחיך"? שאלה רטורית שבאה להעמיד את קין על חומרת חטאו, ולעורר את מצפונו. קין עונה כאילו זו שאלה אינפורמטיבית, ובכך הוא משתמט מן ההתמודדות עם מעשהו.

פסוק 13"גדול עווני מנשוא" אפשר לקרוא זאת כהודאה של קין בחומרת חטאו. רש"י, לעומת זאת, קורא זאת כמשפט שאלה. קין שואל את ה': האם הוא חושב שחטאו כה חמור עד שאינו ניתן לסליחה?   על קין נגזרת גלות, אבל הוא חושש שבשעת נדודיו יהרגוהו, וכך יוחמר עונשו מעבר לכוונתו המקורית של ה'. על כן ה' נותן לו אות להגנתו. הערה: מי עלול להרוג את קין אם בעולם נמצאים רק הוא והוריו?) פסוק 16 – לקין נאמר שיהיה נע ונד, כיצד הוא מתיישב בארץ נוד? הרמב"ן פותר את הקושי באומרו שקין נע ונד באזור של ארץ נוד, ארץ הנוודים.

פס' 17 – 26 תחילת הציביליזציה האנושית – מכאן אנו  לומדים על התפתחות התרבות האנושית .

פסוק 17 – "וידע קין את אשתו" מאין הגיעה אשתו של קין? הרי בעולם רק אדם, חוה וקין!

חנוך, בנו של קין, בונה את העיר הראשונה. בניו של למך, הנושא לו שתי נשים, מסמלים את שלושת הענפים המרכזיים של התרבות האנושית:

יבל – אבי כל יושב אוהל ומקנה, כלומר ראשית החקלאות והמרעה.

יובל – אבי כל תופס כינור ועוגב, כלומר מוסיקה, או באופן כללי, התרבות הבלתי חומרית.

תובל קין – לוטש כל חורש נחושת וברזל – חרושת העץ והמתכת, ומאוחר יותר – התעשייה.

פס' 23 – 24 שירת למך –מופיעה השירה הראשונה בתנ"ך. כמו בסיפור קין והבל, גם כאן חסרים לנו פרטים. אין אנו יודעים על איזה מאורע שר למך את שירו. בכל אופן, ההתדרדרות האנושית נמשכת והולכת. בעוד קין הצטער על מעשהו, הרי למך מתפאר בכך שהרג אדם. הוא עושה דין לעצמו, לא פונה כלל לאל, ומשלה את עצמו שהכוח והאלימות הם פתרון לכל.

האמצעים האומנותיים בשירת למך – בשירת למך אמצעים אומנותיים האופייניים לכל השירה המקראית. האמצעי הראשי בשירה המקראית היא התקבולת. ישנם מספר סוגים של תקבולת: משלימה, נרדפת, ניגודית. כל זאת מבחינת התוכן. ואילו מבחינת הצורה מבחינים בתקבולת כיאסטית (מוצלבת, כמו x ), תקבולת חסרה ועוד. בשירת למך, התקבולת הראשונה: נרדפת. השתיים האחרות:  נרדפות – חסרות.

סוף דבר: כדי לסגור את סיפור המשפחה הראשונה, יולדת חוה בן שלישי, במקום הבל שנרצח, וקוראת לו שת. שת מוליד את אנוש, שמשמו נגזר המושג "אנושות": כולנו בני אנוש, ולא בניו של קין הרוצח!

קטגוריות: בראשית | תגים: , , , , , , , | להגיב

פרק ג' – הפיתוי והגירוש מגן העדן (2012)

הפרק בנוי משש תמונות, כשבכל תמונה שני משתתפים. (בתנ"ך כולו אין יותר מאשר דו-שיח, כאשר לעתים אחד הגיבורים הוא "קיבוצי"). הנחש אמנם מתואר כאן כ"ערם מכל חית השדה" אבל לדעת חוקרים רבים, במסגרת המאבק במיתוס, המספר מדגיש כי הנחש נמנה על חיות השדה, ואיננו אל כלשהו. בנוסף, גם הנחש נברא על-ידי האל, כפי שנבראו כל יתר בעלי החיים ואין לו כוחות עצמאיים.

בסצנת הפיתוי מגזים הנחש בכוונה באיסור האלוהי "מכל עץ הגן", וכדי להביא את האישה לידי חטא הוא מוריד את דבריו של ה' ממדרגת צו אלוהי למדרגה של אמירה בלבד. גם חוה מגזימה באיסור, וטוענת שנאסר עליה ועל האדם אפילו לגעת בעץ, אולי כדי להראות שהצו קשה ובלתי ניתן לביצוע. זאת ועוד. הצו של אלוהים הוא ברור ומוחלט: אכילה מפרי העץ תגרור עונש מוות. האישה מפקפקת בעניין זה ואומרת לנחש כי המוות אינו ודאי: "פן תמותון", ואילו הנחש מודיע לאישה באופן פסקני: לא מות תמותון". הוא מסביר לחווה את העונש החמור בכך כי האכילה תביא אותה ואת האדם למדרגתו של אלוהים, היודע להבחין בין הטוב והרע. בסופו של דבר, מסתבר כי צדק הנחש הערום באמירתו כי האכילה מפרי העץ לא תביא למותם של אדם וחווה. ניתן אולי להסביר בדיעבד, כי כוונת אלוהים הייתה שאכילה מפרי העץ תהפוך את האדם לבן-תמותה, ולאו דווקא תביא לעונש מוות מיידי.

האישה שהתפתתה בקלות מרובה לאכול מהפרי האסור, משתפת בחטא גם את בעלה, והוא אוכל ללא כל מחאה, מה שמלמד על דמותו הפסיבית בסיפור.

פס' 7  – מיד לאחר האכילה נפקחות עיני אדם וחווה. הם מגלים כנראה את היצר המיני, מתביישים במערומיהם ומתכסים בעלי תאנה.

שרשור – זהו אמצעי אמנותי מקובל בספרות הקדומה. סדר הפעולות בחטא הוא : נחש – אישה – אדם. סדר הפעולות בחקירה הוא הפוך: אדם – אישה – נחש. סדר העונשים שמטיל אלוהים על גיבורי הסיפור הוא שוב הפוך: נחש – אישה – אדם. סדר זה המתהפך מדי שורה, כאשר החוליה האחרונה בשורה הופכת לראשונה בשורה שלאחריה נקרא שרשור.

העונשים שהוטלו על גיבורי הסיפור (פס' 14 – 19)מבחינה ספרותית נהוג לומר כי כל אחד מגיבורי הסיפור קיבל שני עונשים:

הנחש: יהפוך להיות זוחל ויתחיל מעתה ללכת על גחונו, ושנאה תמידית תהייה בינו לבין האדם.

האישה: הלידה תהייה כרוכה בכאבים, והיא תהייה נשלטת על-ידי בעלה וכנועה לו.

האדם: יצטרך לעבוד קשה מאד על מנת להשיג את מזונו, והוא יהפוך מעתה מבן אל-מוות לבן תמותה.

[הערה: עונשו השני של האדם חל כמובן גם על האישה, ובעצם על כל בעלי החיים, ולכן הדגש הוא על שני עונשים "ספרותיים" ואין מקום לטעון לאפליה של האישה.....]

כל העונשים שקיבלו גיבורי סיפור גן העדן הם בבחינת מידה כנגד מידה, ובכולם, ללא יוצא מן הכלל,  יסודות אטימולוגיים, כלומר הסברים ספרותיים לתופעות שכבר היו קיימות בטבע ובחברה.

רעיונות ומסרים בסיפור גן העדן – "דעת טוב ורע" על-פי קאסוטו, אין הכוונה לשיפוט ערכי בין טוב ורע, אלא לידיעה אובייקטיבית של כל הדברים הטובים והרעים. לפני האכילה מן הפרי האסור דומים אדם וחווה לתינוקות חסרי כל ידע. "טוב ורע" זהו מריזם – שני קצוות המכילים את המכלול (כמו מכף רגל ועד ראש, מקטן ועד גדול וכו'). האיסור על אכילת פרי עץ הדעת טוב ורע נבע מתוך אהבתו ודאגתו של האל לאדם. הוא רצה לחסוך ממנו את ידיעת העולם, על הטוב והרע שבו. לאדם ניתן חופש הבחירה. הוצע לו שלא לאכול מפרי העץ, כדי להקטין את סבלותיו, אך הוא בחר באכילה, ועליו לשאת בתוצאות.

השורש המנחה בסיפור הוא א.כ.ל – יש קשר הדוק בין אכילה לבין חיים ומוות.

יש לשים לב שמלכתחילה, לא נאסר על האדם לאכול מעץ החיים (מכיוון שנועד לחיות לנצח!). עתה, משנענש לחיות מספר שנים קצוב, אם יאכל מפרי עץ החיים יפר את העונש שקיבל, ועל כן מגורשים אדם ואשתו מגן העדן.

בפולמוס בין הנצרות והיהדות במהלך הדורות, התעקשו היהודים לראות בסיפור גן העדן את העניין הערכי – מוסרי: ההבחנה בין הטוב והרע. לכן התאימו חכמי המסורה את טעמי המקרא כך שהעץ יקרא "עץ הדעת טוב ורע". לעומת זאת, הנצרות רואה בסיפור זה את "החטא הקדמון" – גילוי היצר המיני, יצר שמביא הרבה רוע ושחיתות לעולם. על-כן מי שחפץ, בפלגים מסוימים של הדת הנוצרית, להקדיש את חייו לעבודת האל נאלץ להקריב את חיי המשפחה ונאסר עליו להתחתן! צריך להודות כי הטיעון הנוצרי איננו משולל יסוד. הסיפור מתחיל בקביעת עובדה שהאדם איננו מכיר ביצר המיני. (ב' 25) רק לאחר האכילה נפקחות עיני הגיבורים להבין שהם עירומים, ומיד בפתיחת פרק ד' נאמר: "והאדם ידע את חוה אשתו", כלומר בסמוך לגרושו מגן העדן, או מיד לאחר מכן, גילה האדם את מיניותו, ולכן גם מתעקשים הנוצרים לקרוא לעץ "עץ הדעת", כאשר הפועל "לדעת" בתנ"ך פירושו לקיים יחסי מין.

קטגוריות: בראשית | תגים: , , , | 6 תגובות