בראשית ל"ב – שינוי השם מיעקב לישראל

פרק ל"ב – יעקב מתכונן למפגש עם עשו

[הערה: בחרתי להביא כאן את כל הפרק, אבל רק פס' 22 – 32 נמצאים בתכנית הלימודים לבחינת הבגרות]

פס' 1 – 3 – יעקב נפרד מלבן לאחר שהות של עשרים שנה בארם, פונה יעקב לדרכו חזרה לכנען. יש לזכור כי כוונתו המקורית של יעקב הייתה להישאר בארם רק שבע שנים, אך לבן רימה אותו פעמיים: החליף לו את נשותיו, ובכך "הפסיד" שבע שנים, ורימה אותו גם בשכר עבודתו, וכך הוא נאלץ להישאר שש שנים נוספות. עם כניסתו המחודשת לארץ, נפגש יעקב שוב עם מלאכי אלוהים. הפעם הוא קורא למקום מחנים. כבר חז"ל עמדו על כך כי בצאתו ובכניסתו לארץ נפגש יעקב עם מלאכים, ועל כן קבעו במדרשם כי המלאכים המלווים את יעקב בכנען, אינם יוצאים מן הארץ, וכאשר הוא יוצא, או חוזר, מתחלפת משמרת המלאכים שלצידו!  

פס' 4 – 9 – דו-שיח עקיף בין יעקב ועשו  יעקב איננו יודע האם פני עשו לשלום, או לנקמה. כדי "למשש את הדופק" הוא שולח שליחים אל עשו, אל מקום מגוריו באדום. כדי להצטייר כמי שלמד את לקחי העבר, ואולי מהרצון לפייס את עשו, הוא קורא לעשו "אדוני" ולעצמו "עבדך". הוא מורה לעבדיו לספר לעשו את קורותיו ועל הנסיבות בהן צבר את רכושו: "ויהי לי שור וחמור, צאן ועבד ושפחה.." על השימוש שעושה כאן יעקב בלשון יחיד, בתארו את רכושו, יש כמה דעות. יש האומרים כי לא רצה לעורר בעשו את רגש הקנאה. רש"י טוען כי צורת היחיד היא "דרך ארץ לומר על שוורים רבים – שור" כלומר, עניין של צניעות גרידא, ואחרים טוענים כי זו הדרך להציג עושר רב. בסופו של המסר מודיע יעקב בהכנעה ובמפורש כי ברצונו למצוא חן בעיני עשו.                                                                                               

השליחים חוזרים ואין בפיהם דברים שמוסר עשו ליעקב, אלא תאור של עשו ההולך לקראת יעקב וארבע-מאות איש איתו. גם עובדה זו ניתנת להבנה בשתי דרכים: האחת, פני עשו למלחמה ביעקב. השנייה, עשו יוצא לקראת יעקב במשלחת רבת משתתפים כדי לחלוק לו כבוד. יעקב, הנושא עימו כנראה רגשי אשמה כבדים,  מבין את הדבר על-פי הפרוש הראשון דווקא. הוא חוצה את מחנהו לשניים, במחשבה שאם ייקרה דבר מה למחנה האחד, המחנה השני יישאר לפליטה.                                                                                   

פס' 10 – 13 – תפילת יעקב  בנוסף, ובצר לו, פונה יעקב לאלוהים. הוא מזכיר לו את ההבטחה לשמור עליו, ולהיטיב עימו כאשר יחזור לארץ. (ל"א 11 – 13). בתפילתו הוא משבח את אלוהים על כי עזב את ארץ כנען לבדו: "במקלי עברתי את הירדן הזה" ואילו עתה הוא חוזר ברכוש גדול וזקוק להגנה מפני עשו, פן יהרוג "אם על בנים", מה שסותר את הבטחתו של אלוהים ליעקב להרבות לו צאצאים.                                    

פס' 14 – 24 – הכנות נוספות למפגש עם עשו  יעקב שולח לפניו מנחה נכבדה לעשו, כדי לרכך את ליבו. הוא מורה לאנשיו, הנושאים את המנחה מה לומר לעשו. גם כאן בולט הפחד של יעקב מאחיו. הוא מרווח בין העדרים שהוא שולח, למען ייראו כרבים יותר, וממשיך לכנות את עצמו "עבד" של עשו. ואת עשו "אדוני". בטרם יעביר יעקב את כל רכושו, ולקראת המעבר את נחל יבוק, הוא מחלק עתה את מחנהו לשלושה חלקים, ולא לשניים, כפי שעשה קודם לכן. ממה שמסופר בפרק הבא, מסתבר שיעקב שם בחזית את בני השפחות, לאחר מכן את בני לאה, ורק בסוף את בני רחל. וכול מילה מיותרת! יעקב נשאר ללון במחנה, ובאמצע הלילה הוא מעביר את משפחתו הענפה את הירדן לכנען.                                                                          

פס' 25 – 33 – המאבק עם המלאך והסבת השם מיעקב לישראל לאחר שהעביר את משפחתו את היבוק, נשאר יעקב לבדו. משום מקום מגיע "איש" שבהמשך מסתבר שזהו מלאך אלוהים ומתחיל להיאבק עם יעקב. המאבק ארוך ונמשך כמעט עד הבוקר. למרות שיעקב נוקע את רגלו, הוא איננו נכנע. משעולה השחר, מבקש "האיש" מיעקב שיאפשר לו ללכת. יעקב מסרב, כל עוד לא יקבל ברכה. "האיש" משנה את שמו של יעקב לישראל באמירה "כי שרית עם אלוהים ועם אנשים, ותוכל" ומסתבר שלא מדובר ב"איש" סתם כי אם במלאך אלוהים. יעקב שואל אותו לשמו, אך זה מסרב למסור, מברך שוב את יעקב, ויעקב קורא למקום "פניאל", כי שם חזה בפניו של האל. הסיפור מסתיים בקביעה כי כתוצאה מהמאבק, ובגלל הנגיעה של המלאך בירכו של יעקב, לא אוכלים בני ישראל עד היום את גיד הנשה, אחד מהגידים של הירך.                           

הערה – גרסה נוספת להחלפת השם מיעקב לישראל נמצאת בבראשית ל"ה 9 – 10

קטגוריות: בראשית, יעקב ועלילותיו - סיפורי בראשית, כללי | תגים: , , | להגיב

בראשית כ"ט – ל: יעקב, לאה, רחל והולדת 12 הבנים

פרק כ"ט – ל' 1 – 24 – יעקב ורחל, לאה והולדת 12 השבטים

פס' 1- 13 – הפגישה ליד הבאר  לאחר שהתעורר מחלומו, מעודד  מההבטחות שקיבל מאלוהים, ממשיך יעקב בדרכו מזרחה, אל משפחת אימו. הוא מגיע לבאר מים ולידה עדרים.                                        

מוטיב הבאר  מסתבר שבסיפורי התורה, הכרויות לצורך נישואין נעשות ליד הבאר. כך הכיר אליעזר את רבקה, כך הכיר משה את ציפורה ועכשיו נפגשים גם יעקב ורחל ליד הבאר. יעקב מתחיל בשיחת הכרות עם הרועים, ומסתבר לו שהגיע לכתובת הנכונה                                                                               

הערה : מעט על השימוש בטעמי המקרא. פעמיים נאמר כאן כי רחל "באה" (פס' 6, 9) בפעם הראשונה, הפועל נהגה במלרע, והזמן: הווה. רחל מתקרבת אל הבאר. בפעם השנייה, הפועל נהגה במלעיל והזמן: עבר. רחל הגיעה אל הבאר.                                                                                                            

כאשר יעקב רואה  את רחל, הוא מתמלא בכוח פיזי, ומצליח להזיז את האבן מעל פי הבאר (כנראה כדי לחסוך ממנה את ההמתנה לבואם של שאר הרועים, ואולי כדי להרשים אותה בכוחו, מעין "טקס חיזור" גברי…), מבצע שלדברי הרועים נחוצים כמה אנשים כדי לבצעו. לאחר שיעקב משקה את צאנה של רחל "וישק את צאן לבן" הוא מיד מנשק את רחל: "וישק יעקב לרחל". למיטב ידיעתי, זוהי הנשיקה היחידה בין גבר ואישה המתוארת בתנ"ך, וזהו מעשה חריג ביותר באותם הימים [הערה אישית: יעקב לא שמע על הכלל החמור של "איסור נגיעה?"] חז"ל והפרשנים המסורתיים עמלו קשות כדי להסביר את מעשהו של יעקב: הוא נישק את רחל רק לאחר שכבר התוודעו זה לזו, הוא נישק אותה נשיקת קרוב משפחה, ולא נשיקה שבין גבר ואישה, רחל הייתה ילדה קטנה ועוד. אחרים מסבירים כי יעקב מבין מיד כי טעה ולכן הוא פורץ בבכי, ולא דווקא מהתרגשות. לאחר מכן הוא מספר לרחל שהוא קרוב משפחתה: "אחי אביה" כאשר כוונתו במילה "אחי" היא קרוב משפחה, ולא "אח" במובן המילולי, שהרי יעקב הוא בן דודתה של רחל (לבן, אביה, הוא אחי רבקה, אימו של יעקב). לבן שומע על בואו של יעקב ורץ לקראתו ושומע את קורותיו.                         

פס' 14 –  20 – יעקב עובד שבע שנים כדי לקנות את רחל לבן נוקט לשון קרבה ומזמין את יעקב להתארח בביתו. לאחר זמן הוא מציע ליעקב כי יקבל שכר תמורת עבודתו, וכי אין זה מחובתו לעבוד חינם, ללא תמורה. בהערת אגב, מספר המחבר כי ללבן שתי בנות: לאה – הבכירה, ורחל – הצעירה.                   

[הערה בעברית של ימינו רחל = כבשה. יש פרשנים הטוענים כי לאה=אחד ממיני הצבאים, ולטענת אחרים לאה=פרה, בהסתמך על התיאור שעיניה "רכות"]. יש לשים לב כי בדרך כלל, בסיפורי התנ"ך נמנעים מלתאר רגשות, או מראה חיצוני של גיבורי הסיפור, אלא רק כאשר התיאור משרת את העלילה, כמו כאן.     יעקב מציע ללבן כי יעבוד שבע שנים תמורת הזכות להינשא לרחל. לבן מסכים ומעדיף את יעקב כחתנו. חשוב לציין כי בכל החברות החקלאיות, עד עצם היום הזה, נישואין בין בני דודים הוא עניין מקובל ואף רצוי, וזאת כדי שהאדמות תשארנה בתוך נחלת המשפחה המורחבת. יעקב עובד תמורת רחל שבע שנים והקטע נחתם במשפט:   "ויהיו בעיניו כימים אחדים באהבתו אותה".   לעניות דעתי, זהו תאור מקסים של אהבה. משפט המבטא את הכול ומייתר כל מילה נוספת.                                                                                

פס' 21 – 30 – לבן מערים על יעקב  אמנם יעקב מתואר כ"איש תם" (כ"ה 27) אבל מעשיו, כפי שראינו לא היו תמיד שיא התמימות, והנה הוא נתקל עתה ביריב ערום ונכלולי לא פחות ממנו. לאחר שסיים את מכסת שבע השנים של עבודתו תמורת רחל, יעקב תובע מלבן לקיים את ההסכם.                                           

לבן מכין טקס נישואים ומשתה, אבל בלילה, הוא מכניס לאוהלו של יעקב ואל מיטתו את לאה, ולא את רחל! יש מי שרואים במעשה זה עונש בבחינת "מידה כנגד מידה" ליעקב. יעקב ניצל את עיוורונו של אביו כדי לגנוב את הברכה, והנה לבן מנצל את החושך, בו שרוי יעקב באוהל, מעין עיוורון מטפורי, כדי לרמותו, ולהשיא לו את האחות האהובה פחות.                                                                                            

יעקב מתקומם כנגד מעשהו של לבן, אך לבן, שהיה, כאמור, ערמומי לא פחות מיעקב, מנצל מנהג מקומי וטוען כי אסור היה לו להשיא את האחות הצעירה לפני הבכירה. הוא הניח, כנראה בצדק, כי יעקב היה מסרב לעבוד תמורת לאה, ועל-כן כמובן, לא סיפר ליעקב על המנהג המקומי הזה. יתר על כן, לבן דורש מיעקב "מלא שבוע זאת, ונתנה לך גם את זאת". למשפט זה כמה פירושים. יש הטוענים כי כוונתו של לבן היא שלאחר שבעת ימי המשתה יקבל יעקב גם את רחל. ללא תמורה. אחרים, והם הרוב, טוענים כי לבן לא מוכן להפסיד את המוהר עבור לאה, ולאחר שיעקב עבד שבע שנים תמורת רחל, עליו לעבוד שבע שנים נוספות, הפעם תמורת לאה. המשך הסיפור תומך כמובן בפירוש השני. יעקב נשאר שבע שנים נוספות בבית לבן, ואילו לבן נותן ללאה ורחל שפחה לכל אחת, את זלפה ואת בלהה. גם קטע זה מסתיים בתיאור של אהבה: יעקב אוהב אמנם את שתי נשותיו, אבל רחל היא אשתו האהובה יותר. 

פרק כ"ט 31 – ל' 24 – הולדת 12 השבטים

פרק כ"ט 31 – 35 – לאה יולדת ארבעה בנים  המוטיב של "הולדת הגיבור" חוזר גם כאן. המספר "חותר" להגיע להולדת יוסף, ועל כן, גם במקרה הזה רחל עקרה, אולי כעונש על כך שיעקב אוהב אותה יותר מלאה. גם כאן, מי שאחראי על הלידה הוא אלוהים: הוא "פותח" את רחמה של לאה  ומכאן גם ניתן להבין, למרות שתיקת הכתוב, כי עקרותה של רחל היא רצון האל.                                                                         

לאה יולדת ליעקב ארבעה בנים, כאשר לכל אחד מהם מצורף ההסבר האטימולוגי לשמו.                       

פרק ל'  פס' 1 – 8 – רחל עקרה  כאמור, רחל עקרה. היא מקנאה באחותה, ובהתאם לאמרה "קשה כשאול קנאה" היא דורשת מיעקב בנים, אחרת היא מעדיפה למות (הערה.מסתבר שבמשפחת האבות, הנשים אוהבות "לנפנף" באיומי מוות, כדי להשיג את רצונן. ראה למשל כ"ז 46]. יעקב, המבין כי יד אלוהים בדבר, נוזף ברחל, וזו מבינה כי עליה לנקוט ביוזמה אחרת. היא נותנת ליעקב את שפחתה, בלהה, בתקווה שהילד שייוולד ייחשב לצאצא הביולוגי שלה (ראה פרק ט"ז 1 – 4). בלהה יולדת ליעקב ולרחל שני בנים. יש לשים לב כי רחל, היא זו שנותנת לבנים הנולדים את שמותיהם!                                                                           

בני רחל ולאה ובני השפחות חוקרי מקרא רבים משערים כי סיפור זה הוא הסיפור האטיולוגי על היווצרות 12 השבטים. על-פי טענתם, השבטים "החשובים" יותר בעם ישראל נולדו לרחל ולאה, ואילו השבטים שחיו בשוליים, והיו חשובים פחות, נולדו לשפחות. יש לשים לב כי בפועל, ובמסגרת חלוקת הנחלות בארץ ישראל, אין שבט "יוסף" ואת מקומו תופסים שני בניו, מנשה ואפרים. כדי שלא להציג את יעקב כמי שמפר את  החוק האוסר על העדפה בירושה של בן האישה האהובה, על פני בן האישה השנואה (דברים כ"א 15 – 17), דואגים סיפורי בראשית "להדביק חטא" לכל אחד מארבעת בני לאה הראשונים, ובכך "לפנות" את הדרך ליוסף, שלוקח שני חלקים בירושת אביו, בכך ששניים מבניו זוכים להימנות על שבטי ישראל.                 

בכלל, נושא 12 השבטים הוא סבוך ומורכב. על המורכבות של הנושא תעיד העובדה כי כאשר רצה דואר ישראל להנפיק את בולי השבטים הוא הדפיס 14 בולים! 12 בני יעקב (שישה בנים ללאה, שניים לכל אחת מהשפחות ושניים לרחל) וכן את שני בני יוסף, סך הכול – 14!                                                              

פס' 9 – 12 בני זלפה במסגרת "התחרות" בין האחיות, כמו רחל, גם לאה, שבינתיים הפסיקה ללדת, נותנת ליעקב את אמתה זלפה, וזו יולדת לו שני בנים. גם כאן, לאה היא זו הנותנת לבנים את שמותיהם.            

פס' 17 – 21 הסיפור על הדודאים והולדת דינה ראובן, בכורו של יעקב, מטייל בשדה ומוצא את צמח הדודאים, הידוע בריחו הטוב (שיר השירים ז' 14) וכנראה שהיה ידוע בסגולתו לעורר את החשק המיני. ראובן מביא את הדודאים ללאה אימו, אולי כדי שתוכל להמשיך וללדת. רחל מבקשת מלאה את הדודאים, והיא מוכנה לתת לה אותם בתנאי שיעקב ישכב הלילה איתה ולא עם רחל (האם היה תור ביניהן?). רחל מסכימה, ויעקב שוכב עם לאה. לאה ממשיכה ויולדת שני בנים, ולבסוף היא יולדת, ראו זה פלא, גם בת, את דינה. זאת כנראה כדי להכין אותנו לסיפור על כיבוש שכם בפרק ל"ד.                                                 

פס' 22 – 24 – הולדת יוסף  לאחר כל זאת, אלוהים "פותח" את רחמה של רחל, והיא יולדת את יוסף, וקוראת לו כך בתקווה שתזכה לבן נוסף, שאכן נולד בהמשך, ושמו בנימין.                                          

פס' 25 – 26 – יעקב מבקש לחזור לביתו  לאחר הולדת יוסף, פונה יעקב ללבן ומבקש ממנו לאפשר לו לחזור לביתו ולארצו.                      

 

קטגוריות: בראשית, יעקב ועלילותיו - סיפורי בראשית, כללי | תגים: , , | להגיב

בראשית כ"ז – יעקב גונב את הברכה

פרק כ"ז – יעקב "גונב" את הברכה

בסיפורי התורה בולט המתח בין הבכורה, הבחירה והברכה. ברבים מאד מן הסיפורים לא הבן הבכור הוא הגיבור, אלא דווקא הבן שנבחר על ידי אלוהים. כך למשל משה, גדעון, דוד, יוסף ורבים אחרים. מוטיב זה נמצא גם בסיפור גניבת הברכה. יצחק, שמעשה מכירת הבכורה לא הגיעה לאוזניו, מבקש לברך את עשו בברכת הבן הבכור. יש לשים לב שהברכה מותנית בכך שעשו יביא לו מן המאכלים שהוא אוהב, וגם בכך יש הרואים "מעשה אבות סימן לבנים": עשו היה מוכן לוותר על עתידו תמורת נזיד, ואילו גורל צאצאיו של יצחק נקבע על פי הבשר שיאכל.                                                                                                                 

"ברכה וקללה" בעולם העתיק הייתה קיימת האמונה כי קללה עלולה להזיק לאדם, ולהפך: ברכה תביא לו רוב תועלת. הברכה והקללה, אם נאמרו על ידי מי שמוסמך לכך, חייבות להתגשם.

[הערה גם בימינו, בעיקר במגזר הדתי/חרדי הצפון אפריקאי, יש אנשים שמייחסים להם סגולות שונות מסוג זה, כמו ה"באבא סאלי" "הרנטגן" ואחרים, והתשלום עבור ברכה כזו יכול להגיע לעשרות אלפי שקלים!].

גם הברכה וגם הקללה מקורן באלוהים. לדוגמא, בלק, מלך מואב, שוכר את הקוסם בלעם כדי לקלל את עם ישראל, בידיעה ברורה שבכך יוכל לפגוע באויב העולה עליו. בלעם מסתייג מראש ואומר שיגיד רק את מה שאלוהים ישים בפיו. דוגמא נוספת: הנביא אלישע מקלל "בשם ה'" את הנערים שהתקלסו בו, ומיד יוצאים דובים מן היער וטורפים ארבעים ושניים  מהם. בספרי ויקרא ודברים שתי פרשות גדולות שבהן מצויות ברכות לעם ישראל, כאשר יקיים את מצוות התורה, ועשרות קללות למקרה שיכזיב. ליד שכם יש גם שני הרים שייוחדו לעניין זה: הר עיבל, שהוא הר הקללה והר גריזים – הר הברכה.                                        

 פס' 1 – 5 – יצחק שולח את עשו להביא לו בשר. העיוורון של יצחק הוא נקודת מפתח בסיפור ומסביר כיצד הצליחו יעקב ורבקה במזימתם. הביטוי "ורבקה שומעת" (השווה "ושרה שומעת" בפרק י"ח) מעיד כי רבקה האזינה לכל השיחה בין יצחק ועשו, והמזימה "מתבשלת" במוחה.                                                  

פס' 6 – 17 – רבקה, ששמעה את דברי יצחק לעשו, זוממת "לגנוב" את הברכה, ולהעביר אותה ליעקב, בנה המועדף. מעניין כי רבקה ויעקב (ולאחר מכן גם עשו) מאמינים בכוחה "העיור" של הברכה, גם אם מקבלה השיג אותה במרמה. יצחק סבור שברכה שיצאה מן הפה – לא ניתן לבטלה, ולפי תשובתו לעשו "בא אחיך במרמה וייקח ברכתך" ניתן לחשוב ש"מלאי" הברכות מוגבל, ורק אח אחד יכול לזכות בברכה משמעותית. יש מי שיגיד כי כל הסיפור איננו סתם מעשה מרמה, אלא מכוון על ידי האל, כדי לממש את דבריו לרבקה. בכל הסיפור רבקה היא היוזמת ומניעה את העלילה, ואילו יעקב משמש ככלי בידיה להשגת מטרותיה. היא זו המכינה את הבשר, מלבישה את יעקב, לוקחת על עצמה את האחריות אם משהו ישתבש ואילו יעקב פסיבי בהתנהגותו. הוא אמנם מביע חשש מן המעשה, אך לא בגלל העניין המוסרי, השקר שהוא עומד לשקר לאביו, אלא מחמת הפחד שהמזימה תתגלה והוא יקולל.                                                                              

פס' 18 – 29 – חשדנותו של יצחק בולטת לאורך כל הדרך. שאלותיו מעידות כי למרות עיוורונו  הוא חש שמשהו אינו כשורה. ראשית, הוא מתפלא על המהירות שיעקב חזר מן הצייד "מה זה מהרת למצוא, בני?" תשובתו של יעקב: "כי הקרה ה' אלוהיך לפני" לא מפיגה את החשד. חז"ל מסבירים כי החשד נובע מכך שעשו לא נהג לייחס דברים לאלוהים דווקא, ולא הרבה להשתמש בשמו. יצחק ממשיך לחשוד שמשהו אינו כשורה. הוא עורך ליעקב שורה של מבחנים, המבוססים על חמשת החושים. יש לשים לב שבהיעדר היכולת לראות, חוש המישוש משכנע את יצחק הרבה יותר מחוש השמיעה. גם לאחר שהוא מבקש מיעקב את בשר הצייד, הוא מבקש שיתקרב על מנת לנשקו ולהריח אותו, כדי להיות בטוח שאכן מדובר בעשו. תשובתו הנחרצת של יעקב "אני" לשאלת יצחק אם הוא בנו עשו, משכנעת כנראה סופית את יצחק כי אכן עשו הוא זה העומד בפניו.                                                                                                                                  

הערה: הביטוי "הקול קול יעקב והידיים ידי עשיו" משמש גם בעברית של ימינו לתאר מצב שהעובדות לא מתאימות זו לזו.                                                                                                                      

פס' 27 – 29 – יצחק מברך את יעקב בהצלחה חקלאית ובשפע כלכלי. בנוסף הוא מברך אותו שישלוט על אחיו. הברכה מסתיימת בנוסח קבוע לברכות בתנ"ך (בראשית י"ב 3, במדבר כ"ד 9).                            

פס' 30 – 41 -  עשו החוזר מן השדה, וללא היסוס פונה אל אביו שיקום, יאכל וייתן לו את הברכה. יצחק נתקף בחרדה. הן רק עכשיו, מי שהציג את עצמו כעשו יצא מלפניו עם ברכתו. הוא מבין מיד כי רומה על ידי יעקב. עשו מתלונן כי זו כבר הפעם השנייה שיעקב מרמה אותו: קודם לקח ממנו את הבכורה, ועכשיו – את הברכה. (עשו מתכחש לעובדה כי מכר את הבכורה בנזיד עדשים, ומרצונו החופשי!)                                

 פס' 39 -  40 – יצחק מברך את עשו  בשפע כלכלי, אך אינו יכול לברך אותו בשליטה על אחיו, מכיוון שכבר ברך את יעקב בברכה זו, ועל כן הוא מברך אותו בכוח מדיני, ומדי פעם, כשיצבור כוח, יוכל להסיר מעליו את שלטונו של אחיו.                                                                                                                     

פס' 41 – 46 – לאחר שקיבל ברכה מ"סוג ב'" יוצא עשו מעם יצחק, והוא  משתוקק לכלות את חמתו באחיו הרמאי. מכיוון שהוא מפחד מעונשו של אביו, הוא מבטיח כי לאחר שייתמו ימי האבל על יצחק, הוא ייקח את נקמתו מיעקב. לאחר שכוונתו של עשו לנקום ביעקב מגיעה לאוזניה של רבקה, היא מגלה שוב פעלתנות רבה, ומחליטה להציל את יעקב מידיו של אחיו.  היא מציעה לו לברוח אל אחיה, לבן, הנמצא בחרן, עד אשר הזמן יעשה את שלו ותאוות הנקם של עשו תשכח. היא אומרת ליעקב "למה אשכל גם שניכם יום אחד"?  ההסבר המקובל הוא שהיא מפחדת שלאחר שעשו יהרוג את יעקב, ינקמו אחרים את דמו וכך תאבד בבת אחת את שני בניה. הפרק מסתיים בכך שרבקה משכנעת את יצחק לשלוח את יעקב לקחת לו אישה מחרן. היא מנצלת את העובדה כי יצחק גילה מורת רוח רכה מנישואי עשו עם נשים כנעניות, וטוענת כי אם יעקב יישא אישה כנענית היא מעדיפה למות (שוב!). היא איננה מזכירה כמובן ולו במילה את השנאה שנוצרה בין האחים, ואת חששה שעשו יהרוג את יעקב, פן יגלה יצחק שהייתה שותפה למעשה המרמה.

קטגוריות: בראשית, יעקב ועלילותיו - סיפורי בראשית, כללי | תגים: , , , , | להגיב

בראשית כ"ה – הולדת יעקב ועשו ומכירת הבכורה

פרק כ"ה 19 – 34 – הולדת יעקב ועשו ומכירת הבכורה

פס' 19 – 26 – הולדת יעקב ועשו  במסורת היהודית מסמל יעקב כמובן את עם ישראל, ואילו עשו מסמל את אויבי ישראל בכל הדורות. המאבקים בין האחים מתחילים עוד בבטנה של אמם, רבקה  ולמרבה הצער, כנראה שלא יסתיימו לעולם.                                                                                                          

פס' 19 – 21 – כמו במקרים רבים אחרים בסיפורי המקרא, גם בסיפור הזה ההיריון והלידה תלויים ברצונו של אלוהים, ואינם סתם תוצאה של מעשה ביולוגי. רבקה היא עקרה (כמו שרה, רחל, פנינה, אמו של שמשון ועוד רבות אחרות, אפילו מרים, אמו של ישוע) והיא מתעברת רק לאחר שאלוהים נעתר לתפילותיו של יצחק, וגם זאת רק לאחר 20 שנה.[יצחק מתחתן בן 40 (פס' 20) ורבקה יולדת את בניה כשהוא בן 60! (פס' 26).]

פס' 22 – 23 – רבקה סובלת בשעת הריונה. "ויתרוצצו הבנים בקרבה" "ויתרוצצו" היא מילה יחידאית בתנ"ך, לא ברור אם היא נגזרת מהשורש ר.ו.ץ או מהשורש ר.צ.ץ, כלומר האם הבנים נעים באי-שקט בבטנה, או שמא הם רבים ומתנגשים זה בזה. במדרשי חז"ל פרשו את הפועל, בדרך כלל, בצורתו השנייה: הבנים נאבקים זה בזה, הסיבות לכך רבות ולא ארחיב. בצר לה, רבקה הסובלת פונה אל אלוהים בשאלה : "אם כן, למה זה אנוכי?" כל התיאור קטוע, וכנראה משובש, אבל הוא משמש כהכנה לדברי אלוהים לרבקה. הוא מבשר לה כי בבטנה שני בנים, שמהם יתפתחו שני עמים (להזכירכם, המשמעות היחידה של המילה "גוי" בתנ"ך היא עם!), המילה "ייפרדו" מעידה כנראה יותר מאשר על פרידה סתם, ומרמזת על העוינות שתהייה בין שני העמים. בין העמים תשרור תחרות, או יריבות, ואחד מהם ישלוט בשני. המשפט הרביעי מבהיר: "ורב יעבוד צעיר". בגלל חסרונה של המילה "את", זהו משפט דו-משמעי. לא ברור מי הנושא ומיהו המושא, אבל על-פי ההקשר נראה למרבית הפרשנים כי הבן הבכור יהיה משועבד לצעיר.    

פס' 24 – 26 -  הפסוקים מתארים את לידת התאומים, בדיוק על-פי דברי האל, ואת מדרשי השם שלהם. עשו נולד  אדמוני, שזהו מדרש השם של "אדום", וגם שעיר, וגם תיאור זה הוא מדרש שם, מכיוון שממלכת "אדום" נקראה גם "שעיר" (אלה גם רמזים מטרימים לסיפורים הבאים: מכירת הבכורה וגניבת הברכה), ואילו יעקב יוצא מבטן אימו כשידו אוחזת בעקב אחיו, כרוצה לצאת לפניו, ומכאן נגזר שמו. המספר מדגיש שיעקב יצא שני, כהכנה לסיפור בפסוקים הבאים.

[הערה  סיפור דומה של הולדת תאומים מופיע בסוף פרק ל"ח. תמר יולדת תאומים מיהודה, אבי בעלה המת, אך בסיפור ההוא, פרץ, התאום שנועד לצאת שני, מצליח במאבקו לצאת דווקא ראשון. זוהי כנראה הגרסה היהודאית, המספרת על מקורה של משפחת בית דוד, בעוד שבפרקנו זוהי הגרסה הצפונית, המספרת על מקורם של שבטי הצפון בממלכת ישראל].    

פס' 27 – 34 – עשו מוכר ליעקב את הבכורה  בכדי להבין סיפור זה חשוב לזכור כי במזרח הרחוק, בכלל ובסיפורי ובחוקי התנ"ך, בפרט, הבכורה איננה רק תואר גרידא, אלא שלאח הבכור יש חובות וזכויות  יתר מיוחדות. הוא זה שתופס את מקום אבי המשפחה בניהול הבית, הוא זה שעליו לדאוג להשיא את האחיות וכו'. מכיוון שמוטלות עליו חובות יתר, הוא גם זוכה לקבל בירושה כפליים מכל אח אחר (ראה דברים כ"א 17),    הוא הראשון שמקבל את הברכה מאבי המשפחה (בראשית מ"ט 3), והוא גם זוכה לברכה מיוחדת, טובה יותר, כפי שמסופר בסיפור על ברכת יעקב למנשה ואפרים (בראשית מ"ח).                                                    

פס' 27 – 28 – הפס' הללו הם הרקע לשני הסיפורים הבאים: סיפור מכירת הבכורה וסיפור גניבת הברכה. עשו מתואר כאן כצייד, איש שדה מחוספס, שעיסוקו דורש אומץ ואולי גם אכזריות, "ילד של אבא", ואילו יעקב מתואר כאיש "תם, יושב אהלים", כלומר הוא הרפתקני פחות מאחיו ומצוי תמיד בסביבות הבית "ילד של אימא". יש לשים לב כי לביטוי "תם" במקרא יש משמעות של אדם טוב וישר, בניגוד ל"רשע". בכל אופן, על פי שני הסיפורים הבאים, יעקב רחוק מאד מלהיות תמים ונאיבי. ממש ההפך מזה. עובדה שנייה שיש לשים לב אליה היא שבעוד שאהבתו של יצחק לעשו "תלויה בדבר" "כי ציד בפיו", הרי אהבתה של רבקה ליעקב איננה מותנית [על-פי אמרת חז"ל: אהבה התלויה בדבר - בטל דבר, בטלה אהבה]. חשוב לציין כי גם הביטוי "כי ציד בפיו" הוא דו-משמעי. לא ברור אם הציד הוא בפי עשו, או בפי יצחק, ולא ארחיב.

פס' 29 – 34  הבטחתו של אלוהים לרבקה שהאח הגדול יעבוד את הצעיר מתחילה מיד להתממש. יעקב מבשל תבשיל. עשו החוזר מן השדה  כשהוא עייף מאד ורעב מאד מבקש מיעקב "הלעיטני נא" כלומר לעשו אין אפילו כוח לאכול, וברוב להיטותו הוא מבקש מיעקב כי ישפוך את האוכל ישירות אל גרונו. עשו גם לא מסוגל להבחין באיזה תבשיל מדובר, ומבעד לעיניו המכוסות זיעה הוא מצליח רק לראות את צבעו האדום [שוב – מדרש השם של אדום]. יעקב חש בהזדמנות בלתי חוזרת להרוויח בעסקה והוא מציע לעשו כי ימכור לו את הנזיד במחיר הבכורה. עשו מסכים מיד להצעתו של יעקב. הוא מוסיף כי הוא חש שימות עוד לפני שיחלקו את ירושת אביהם, ואם כך, אין לו כל צורך בבכורה. יעקב, שכאמור, איננו תמים כלל, חושש כי משישוב עשו לדעתו, הוא יתחרט על העסקה הגרועה שעשה. כדי להבטיח את קיום העסקה הוא דורש מעשו שיישבע לו. עשו מסכים גם לכך, נשבע ליעקב, ובכך הוא מוותר באופן משפטי על זכויותיו כבכור.      

הסיפור מסתיים בכך שיעקב מאכיל את עשו בנזיד עדשים ולחם, ורצף הפעלים בסיומו של הסיפור מבליט עוד יותר את להיטותו של עשו, את  גסותו ואת טיפשותו: "ויאכל וישת ויקם וילך ויבז…"               

למכור בנזיד עדשים – זהו ביטוי גם בעברית של ימינו. הוא מסמל עסקה רעה מצד המוכר, שמכר את סחורתו במחיר הנמוך בהרבה משוויה האמיתי. [לדוגמא, מן העיתונות: ממשלת ישראל מכרה למשפחת עופר את השליטה בבתי הזיקוק בנזיד עדשים].

קטגוריות: בראשית, יעקב ועלילותיו - סיפורי בראשית, כללי | תגים: , | להגיב

בראשית כ"ב – עקידת יצחק

בראשית כ"ב – עקידת יצחק

 

התמיהה המרכזית בפרק: כיצד יכול ה' לבקש ממאמיניו דרישה כל כך לא מוסרית? האם האמונה חשובה יותר מחיי אדם? הניסיון שבו עומד אברהם קשה עוד יותר, לאחר שכבר נפרד מישמעאל (פרק כ"א). הוראתו של ה' לאברהם, לשמוע בקול שרה (כ"א 12 – 13), מובנת עכשיו עוד יותר. נכונותו של אברהם להקריב את יצחק ל-ה', מעידה גם על יחסו לישמעאל: לא משום שהסתפק ביצחק, הוא מגרש את הגר וישמעאל, אלא בגלל דבקותו המוחלטת ב-ה'. והמסקנה : פרק כ"א הוא ניסיון שנועד לחשל את אברהם לקראת הניסיון הקשה מכל – הקרבת יצחק. (זו גם הסיבה שפרק כ"א מכונה במסורת: עקידת ישמעאל)

"והאלוהים ניסה את אברהם" – הקורא יודע יותר מגיבורי הסיפור. המתח מוסט מן החרדה לחיי יצחק אל השאלה: האם יעמוד אברהם בניסיון?

"קח את בנך, את יחידך…. ולך לך .." ה' מצווה על ההקרבה בשלבים, מן המעורפל אל הממוקד.

השוואה (קצרה!) בין הניסיון הראשון והעשירי .

על פי חז"ל, אברהם עומד בעשרה ניסיונות. יש קוים משותפים רבים בין הניסיון הראשון: "לך לך מארצך וממולדתך…." (פרק י"ב), לבין הניסיון העשירי: "קח את בנך, את יחידך…." (פרק כ"ב). בשני הניסיונות יש מעבר הדרגתי מן המעורפל אל הממוקד. בשניהם מופיע הביטוי "לך לך" ואח"כ המילה "ארץ". אבל יש בין הניסיונות הללו גם ניגוד תהומי: בניסיון הראשון מבטיח ה': "ואעשך לגוי גדול". הדרישה, בניסיון האחרון, להקרבת הבן: "והעלהו שם לעולה" עומדת בסתירה מוחלטת להבטחה הנ"ל. ולסיכום: בעוד שבניסיון הראשון נדרש אברהם לוותר על עברו – כאן הוא נדרש לוותר על עתידו!

"הנני" -  המילה מופיעה בסיפור שלוש פעמים, והיא מסמלת את הקונפליקט ואת פתרונו. אברהם נדרש להכריע בין אהבתו ונאמנותו ל-ה', לבין אהבתו ליצחק. הבעיה כאן היא שאין ביכולתו לקיים את שתי נאמנויותיו בעת ובעונה אחת. או שיקריב את בנו, למען אלוהים, או שיוותר על אלוהיו, למען בנו. בפעם הראשונה (פס' 1) אומר אברהם "הנני" ל-ה'. זוהי נאמנותו המוחלטת לאל. בפעם השנייה (פס' 7) הוא מביע את נאמנותו לבנו, ולבסוף (פס' 11), נעשית ההכרעה: אברהם בוחר בנאמנות לאלוהיו.

דמויות המשנה: שני הנערים והחמור. הם מסמלים את הארציות. יש הפרדה בין העולמות: עולם הרוח והאמונה הנשגבה, ועולם היום-יום. שני הנערים משמשים גם דמויות נגד לאב ובנו: הם נשארים יחדיו, בעוד האב ובנו יאלצו, בקרוב, להיפרד.

"וילכו שניהם יחדיו" זהו משפט מנחה בפרק (פס' 6, 8, 19) והוא מבליט את הכאב, מכיוון שעוד מעט תשבר ההרמוניה בין האב לבנו, לפי דרישת האל, ודווקא האב יגרום סבל רב לבנו.

עיצוב הרגשות בפרק: נעשה על ידי השימוש בפעלים. לדוגמא פס' 3, וכן פס' 9 – 10. בשיאו של הסיפור: "ויבואו..ויבן…ויערוך…ויעקוד…וישם..וישלח…וייקח…לשחוט…" בפס' 3, לעומת זאת, סדר הפעולות אינו הגיוני: רק לאחר שהושיב כבר את בנו על החמור, נזכר אברהם שלא הכין עצים, פעולה הלוקחת זמן רב.

הקדמת קדושתה של ירושלים: פס' 14 הוא הערת מחבר (גלוסה) שאינה שייכת לעצם הסיפור. הערה זו באה במטרה להקדים את התקדשותה של ירושלים לימי אברהם. הביטוי "הר ה'" רומז להר הבית. גם הפועל "יראה", בבניין נפעל,  רומז למצוות העלייה לרגל לירושלים: "שלוש פעמים בשנה יראה כל זכורך…" (שמות, כ"ג 17, דברים ט"ז 16 ועוד.)

ממד הזמן בסיפור המקראי : ככל שמתקרבים לשיאו של הסיפור – מתרבים הפרטים והסיפור מתארך. הסופר "משהה" את הסיפור על ידי השימוש בפעלים רבים. לאחר שהסיפור הגיע לשיאו, והקונפליקט נפתר – הסיפור מסתיים במהירות, ללא הקפדה יתרה על הפרטים. לדוגמא: הסופר לא מציין שיצחק חוזר עם אברהם לבאר שבע (פס' 19). דרך אגב, עובדה זו הביאה פרשנים לטעון שיצחק כעס מאד על אברהם, על נכונותו להקריב את חיי בנו בשם האמונה, ולכן לא חזר איתו!

מהי תכלית הניסיון? בפס' 12 אומר ה': "עתה ידעתי כי ירא אלוהים אתה…" האם ה' לא ידע שאברהם יעמוד בניסיון? ה' יודע מראש מה יעשה האדם, אך מכיוון שלאדם ניתנה הזכות לבחור, הרי שעד לרגע האחרון הוא יכול לשנות את החלטתו. ה' יודע מה יבחר האדם, אך עליו להוציא את החלטתו מן הכוח אל הפועל. שלב ההוצאה לפועל הוא השלב בו מוכיח האדם את צדיקותו, ואז גם ניתן לגמול לו על מעשיו.

לדעת חז"ל, הניסיון נעשה עבור המנוסה (אברהם), ולא עבור המנסה (אלוהים). ההוכחה לכך: ה' מעמיד בניסיון רק את הצדיקים שהוא בטוח ביכולתם להצליח.

המסרים בסיפור – לסיפור מסרים רבים, גלויים וסמויים. המסר העיקרי: ה' אינן חפץ בקורבן אדם. מסר חשוב לא פחות: האמונה עדיפה על כל עניין אחר

[הערה אישית: האם האמונה עדיפה תמיד על החיים? אישית אינני חושב כך. לעניות דעתי טוב "הכופר" החי מן המאמין המת. על פי ויקרא , י"ח 5, המצוות ניתנו לאדם כדי לחיות בהן , ולא כדי למות, אבל זוהי כמובן שאלה שתישאר פתוחה.]

לסיפור "עקידת יצחק" משמעות רבה ביותר, לכל הדעות, ולא לחינם הוא מהווה מוטיב קבוע בתרבות ישראל, הן בסידור התפילה והן בספרות, בשירה ואפילו בכתיבה העיתונאית היום יומית., עד עצם ימינו.

 

קטגוריות: אברהם - סיפורי בראשית, בראשית, כללי | תגים: , | להגיב

בראשית י"ח – הבשורה על הולדת יצחק

פרק י"ח: הבשורה  על הולדת יצחק

 

בפרק י"ח שני נושאים שאינם קשורים זה בזה, והעורך המקראי חיבר ביניהם בדרך מלאכותית. בסיפור הראשון, שלושה מלאכים באים לבשר לאברהם על הולדת בנו. כאשר שלושת המלאכים עוזבים את אברהם, הם משקיפים אל העיר סדום, וכך מחבר העורך את סיפור הבשורה לסיפור הפיכתן של סדום ועמורה.

 

פס' 1 – 16: הבשורה על הולדת יצחק

 

שלושה אנשים מגיעים לבשר לאברהם ושרה על הולדתו הצפויה של יצחק. לפעמים מתייחסים אל האורחים בלשון יחיד, ואז נוצר הרושם ש-ה' הוא הדובר אל אברהם ושרה. לפעמים המספר נוקט בלשון רבים. לקושי זה ייתכנו שני הסברים. האחד – זהו סיפור הידוע גם ממיתוסים של עמים שכנים. על פי סיפור זה יורד האל לבשר לזוג זקנים על הבן העומד להיוולד להם. בסיפורים הללו האל גם מבצע את המעשה "הביולוגי" הנחוץ להולדת הבן. מכיוון שביהדות סיפור שכזה אינו אפשרי, שונה הסיפור המקורי לסיפור על שלושה מלאכים, אך "עקבות" הסיפור המקורי עדיין ניכרים בטקסט הנוכחי. ההסבר השני: זהו שילוב של שתי מסורות עבריות קדומות. האחת מספרת על שלושה מלאכים, והשנייה – על אלוהים בעצמו – היורד לבשר לאברהם ושרה את הבשורה.

אברהם מוצג בראשית הפרק כמארח מושלם. השורש המנחה כאן מ.ה.ר. כדי להראות זאת. אברהם משתחווה לפני אורחיו, מציע להם לחם ומים, ומגיש להם ארוחה כיד המלך, בה הוא מערב בשר וחלב! (התפריט המוצע – צנוע, זאת כדי לא להעליב את האורחים, שישתמע שהם באים בגלל האוכל),כמו כן, אברהם אינו אוכל עם האורחים, אלא טורח לשרתם, ולבסוף מלווה אותם עד גבול השטח שבבעלותו.

"כעת חיה" – בדיוק היום, בעוד שנה. 

"חדל להיות לשרה אורח כנשים" – שרה כבר אינה פורייה. זאת כדי להעצים את הנס שבהולדת הבן.

 

פס' 17 – 33:  אברהם מנסה להעביר את רוע הגזרה מעל סדום

 

פס'  16 מהווה את החוליה המגשרת  בין סיפור הבשורה לסיפור ההפיכה של סדום ועמורה. הפסוק מהווה דוגמא נהדרת לדרכי העריכה של סיפורי התורה.

פס' 19 – הפסוק, כפי שהוא מנוסח, מעלה בעיה בהתנהגותו המוסרית של אברהם. אפשר להבין ממנו כי אברהם הוא צדיק למען גמול, ולא צדיק מושלם.

פס' 20 -  הקושי בפסוק – תחבירי. אפשר לקרוא אותו בשני אופנים:

א – "ארדה נא ואראה: הכצעקתה הבאה אלי עשו – כלה, ולא – אדעה".

ב - " ארדה נא ואראה: הכצעקתה הבאה אלי עשו כלה, ולא – אדעה".

על פי הקריאה הראשונה, יש כאן שני משפטי תנאי ושתי תוצאו: אלוהים ירד ויראה: אם אנשי סדום אכן חטאו – הוא ישמידם, ואם לא – הוא ידע כבר מה לעשות בנידון. על פי הקריאה השנייה: אם אנשי סדום חטאו, ואם לא חטאו – ה' ידע.

פס' 22 – "ואברהם עודנו עומד לפני ה' " הנוסח המקורי של הפסוק היה "ו-ה' עודנו עומד לפני אברהם" אך חז"ל, שלא רצו שתהיה פגיעה בכבוד האל, שינו את הפסוק. תופעה זו נקראת תיקון סופרים ואנו לומדים על קיומה רק על פי עדות התלמוד, המונה 18 מקומות שבהם שונה נוסח הכתוב מסיבות דומות.

פס' 23 – 33: טענתו העיקרית של אברהם היא שבהשמדה טוטלית מקבלים הצדיק והרשע גמול אחד. אברהם אינו מבקש צדק, אלא חסד: הוא דורש שבזכות מספר מועט של צדיקים, יסלח ה' לכל תושבי העיר סדום הרשעים.

 

קטגוריות: אברהם - סיפורי בראשית, בראשית, כללי | תגים: , , | להגיב

בראשית ט"ו – ט"ז – ברית בין הבתרים וגרוש הגר

פרק ט"ו – ברית בין הבתרים

פס' 1 – .."אנוכי מגן לך…" זהו הקשר עם הפרק הקודם, שם נאמר: "…ברוך אל עליון אשר מגן צריך.."

פס' 2 - "בן משק" צאצא של עבד שהאדון חיתן אותו עם אחת מאמותיו. הוא לא יוצא מבית אדוניו, ומהווה חלק מרכושו. במזרח הקדום היה ידוע החוק שאם לאדון אין צאצאים משלו, הוא יכול לאמץ את אחד מ"בני המשק", וזה יהיה היורש החוקי שלו. ההסדר יבוטל אם לאדון ייוולד ילד ביולוגי משלו. אברהם מתלונן בפני ה' שלמרות הבטחותיו החוזרות ונשנות, עדיין אין לו בן זכר.

פס' 6 - "והאמין בה', ויחשבה לו צדקה" ניתן להבין פסוק זה בשתי דרכים. זהו משפט מחובר, ולא ברור מיהו הנושא במשפט השני. האם אברהם חושב לה' צדקה את ההבטחות שהבטיח לו בפסוקים הקודמים, או שמא ה' חושב לאברהם צדקה את האמונה בו. הפרשנים חלוקים בדעתם, ואין פתרון מוסכם לבעיה.

פס' 7 – מזכיר בסגנונו את הפתיחה של עשרת הדברות: "אני ה' אשר הוצאתיך מאור כשדים…" וכאן מבטיח ה' לאברהם את הארץ. אברהם, שבע הבטחות, מעז פנים ודורש מ-ה' הוכחה להבטחותיו.

ברית בין הבתרים וסמליה

בעולם העתיק (ולמעשה גם כיום!) נהוגים שני סוגי בריתות: 1.  ברית בין שני צדדים שווי כוחות, המתחייבים שלא לפגוע איש ברעהו, עזרה הדדית בשטחים שונים וכו'. 2. ברית בין צד חזק וצד חלש, בה מתחייב הצד החזק להגן על הצד החלש, וזה מתחייב להיות נאמן לחזק. בטקס הברית היה נהוג לקחת חיה, לבתר אותה לחלקים ולהניח את החלקים בשתי שורות. הצד החלש היה עובר בין אברי החיה, והיה נשבע כי ככה ייעשה לו, אם יפר את הברית. טקס דומה נערך גם כאן. 

ה' מצווה על אברהם לקחת שלושה בעלי חיים, לבתר אותם לשניים, וכן שתי ציפורים, אותם אין לבתר. את החלקים השונים יש לשים זה מול זה. (משולש – אין פירוש מוסכם. יש אומרים: שלישי ללידה. יש אומרים: בן שלוש שנים ויש הטוענים: מובחר.) בניגוד למקובל, דווקא הצד החזק, ה', המיוצג ע"י הלפיד ותנור העשן, הוא זה העובר בין הבתרים.

סמלי הברית – על פי הפירוש המקובל בעלי החיים המבותרים מסמלים שלושה דורות של בני ישראל שיתענו במצרים. העיט מסמל את המצרים, ואילו הציפור מסמלת את הדור שיצא לחופשי. אברהם מייצג את הבטחת האל ומגרש את העיט, ולכן תתאפשר הגאולה.

ה' מספר לאברהם כי בניו יהיו משועבדים למצרים 400 שנה. המצרים ייענשו על כך, ואילו אברהם עצמו יזכה לאריכות ימים ולקבורה עם אבותיו. רק הדור הרביעי של עם ישראל ישובו לארץ ישראל, והסיבה: "כי לא שלם עוון האמורי עד הנה" כלומר יושבי הארץ טרם חטאו מספיק, כדי שתהיה לה' הצדקה לגרשם מא"י. מכאן נובע כי הישיבה בא"י מותנית בהתנהגות מוסרית טובה! זהו מוטיב החוזר לאחר מכן לאורך כל התנ"ך.

פס' 18 – "לזרעך נתתי את הארץ הזאת…" ההבטחה מנוסחת בלשון עבר (עבר נבואי) כדי להדגיש את התגשמותה הוודאית. גבולות הארץ המובטחת משקפים למעשה את גבולות ממלכת דוד ושלמה, שהייתה הגדולה ביותר בתולדות עם ישראל, לפחות על-פי המסופר בספרי שמואל ומלכים.

פרק ט"ז – גירוש הגר

פסוק 1 הוא מצג   (אקספוזיציה) המביא את שלושת גיבורי העלילה ואת הסיטואציה (הקונפליקט) בסיפור: שרה עקרה ואינה יכולה ללדת.

פס' 2 - "הנה נא עצרני ה' מלדת.." האמונה המשתקפת כאן היא שהלידה כרוכה ברצונו של ה'. בסיפורים מקראיים רבים מופיע מוטיב העקרות של האם, ללמדך שהגיבור שייוולד איננו סתם אדם, ונדרשה התערבות אלוהית כדי להביאו לאוויר העולם. (יצחק, יעקב ועשו, יוסף, שמשון, שמואל – כולם נולדו לאמהות שהיו קודם עקרות! כך גם מרים, אמו של ישוע)

"אולי אבנה ממנה" על פי החוק במזרח הקדום כאשר לאישה הראשית (הגבירה) אין ילדים, היא יכולה לתת לבעלה את אחת משפחותיה. הבן שייוולד ייחשב לבנה הביולוגי, ויהיה היורש החוקי של נכסי המשפחה. במקרה והאישה תלד, מאוחר יותר, בעצמה, כל ההסדר הנ"ל מבוטל. (ראה גם בראשית ל' 1 – 3).

פס' 4 – מדגים בצורה יפה את תכונות הסיפור המקראי. בדרך כלל לא נמצא תיאור חיצוני של הגיבורים, וכן לא נמצא תיאורי רגשות. העלילה מתקדמת בעזרת שימוש רב בפעלים. כך גם כאן: הגר מתעברת מיד, ומתחילה לזלזל בגבירתה. שרה, שקנאתה בוערת, מצווה על אברהם לגרש את הגר.

הגר בורחת ופוגשת במלאך ה'. הוא מבטיח לה כי תלד בן זכר, שישלוט על אחיו, ויהיה "פרא אדם" כלומר אדם חופשי, שאיש לא ישלוט בו. הגר חוזרת לבית אדוניה ויולדת את ישמעאל.

יש הטוענים כי זהו הסיפור האטיולוגי שבא "להצדיק" את עינויי עם ישראל במצרים. השורש המנחה בסיפור הוא ע.נ.ה . כאן אישה עבריה מאמצת ילד מצרי, ובסיפורי יציאת מצרים אישה מצרית מאמצת ילד עברי. עינויי עם ישראל במצרים הם מעין מידה כנגד מידה לעינוי הגר בידי שרה.

יסודות אטימולוגיים בפרק: שמו של ישמעאל, ושמה של הבאר: לחי ראי.

פס' 13 – "…הגם הלם ראיתי אחרי ראי" הפסוק משובש וכנראה שכוונתה של הגר: ראיתי את ה' ונשארתי בחיים.

קטגוריות: אברהם - סיפורי בראשית, בראשית, כללי | תגים: , , , | להגיב

בראשית י"ב – לך לך

פרק י"ב – אברהם עולה לא"י (וגם יורד ממנה)

פרק י"ב פותח למעשה את חלקו השני של ספר בראשית: סיפורי האבות. בפרקים הראשונים עסק הספר בתולדות האנושות באופן כללי. מכאן מתחיל הסיפור על ראשית היווצרותו של עם ישראל.

כדי להבין את תולדות משפחתו של אברהם, עלינו להקדים ולקרוא בפרק י"א 26 – 32. שם נוכל למצוא את קורות המשפחה הראשוניים. בין שאר הפרטים מסופר שם כי אביו של אברהם, תרח, מאבד את הרן, אחד משלושת בניו. לאחר מכן לוקח תרח את אברהם ואשתו ואת לוט, בנו של הרן שהתייתם מאביו, ויוצא לעבר כנען, אך נעצר בחרן. בקטע זה נרמזת לנו אחת הבעיות העיקריות בסיפור: שרה היא עקרה.

הניסיון הראשון של אברהם פותח במילים "לך לך". הציווי לאברהם מדורג מן הקל אל הכבד: ארץ, מולדת, בית-אב. אם כי, בסדר הדברים יש גם קושי: אדם יוצא, קודם כל מביתו, לאחר מכן מארצו וכו'. העמידה בניסיון היא קשה, לנוכח גילו המתקדם של אברהם (75) וגם מכיוון שאברהם אינו יודע לאן עליו ללכת, ומהן סגולותיה של אותה הארץ שהוא נדרש ללכת אליה. אברהם יוצא לדרך והסופר, השואף "להביא" אותו במהירות לארץ ישראל, חוסך מאיתנו את תלאות הדרך. תכיפות הביצוע של הצו, מיד לאחר קבלתו, ללא הרהור או ערעור, מעידה על גדלות אמונתו של אברהם ב-ה'.

בחירתו של אברהם – על נח מסופר שהיה "צדיק תמים". לעומת זאת, אין הנמקה  לבחירתו של אברהם לתפקיד אבי האומה. חז"ל מסבירים כי אברהם נתנסה בעשרה ניסיונות ועל כן אין צורך להקדים ולספר על תכונותיו, עליהן נלמד תוך כדי פעילותו. ה' מנסה רק את החזקים, והעמדת אברהם בניסיונות הקשים היא ראייה לצדיקותו.

בפסוק 6 נאמר: "והכנעני אז בארץ". זוהי גלוסה (הערת שוליים שחדרה לגוף הטקסט) המעידה על כתיבת הסיפור בזמן מאוחר הרבה יותר. כבר במאה ה – 13 מסביר הפרשן אברהם אבן-עזרא (ראב"ע): "ואם אינו כן, יש לו סוד גדול – והמשכיל יידום" כלומר, כבר אבן עזרא מבין שיש כאן עדות שהסיפור לא נכתב על ידי משה, אלא בזמן מאוחר הרבה יותר, כשאין כבר כנענים בארץ ישראל, כלומר במאה השביעית לפה"ס לערך (הפרשן רק רומז זאת, ומזהיר את מי שהבין את הרמז שלא להעבירו הלאה).  "עד מקום שכם" – אברהם לא מתיישב בשכם, אלא בסביבות העיר, במקום שנשאר פנוי להתיישבות. בפסוקים הבאים הולך אברהם הליכה סמלית מצפון לדרום, המוכיחה כביכול את רכישת הקניין על הארץ, לפי הבטחת ה'. יש כאן כיבוש אידיאלי, שלא בכוח החרב. לכיבוש כזה אין שום משמעות ללא הכרת הדת החדשה, אותה מפיץ אברהם. המזבחות שמקים אברהם מסמלים את הקשר המשולש: ה', אברהם, והארץ המובטחת.

פסוקים 10 – 20: מוטיב ה"אישה – אחות"

[הערה: סיפור דומה מאד מופיע עוד פעמיים בספר בראשית. המספר רוצה כנראה להסיר כל ספק אצל הקורא, העלול לחשוב, ובצדק, ששרה, או רבקה באמת קיימו יחסים עם המלך הזר שחושק בהן. בכל פעם שהסיפור מופיע החשש הזה הולך ונמוג...]

בחלקו הראשון של הפרק, אברהם צייתן וצדיק מושלם, ואילו כאן מתגלות חולשותיו: הוא גורם לאשתו לשקר, ולא בוטח ב-ה' שיצילו. חטא נוסף: הוא עוזב את הארץ שה' ציווה עליו לחיות  בה. מסתבר שהעולה הראשון לא"י הוא גם היורד הראשון!

"אמרי נא אחותי את, למען ייטב לי בעבורך" אין ספק כי המספר מבקר את אברהם על התנהגותו זו. אעז ואומר כי למעשה, אברהם מסרסר באשתו למען טובתו האישית! בעקבות לקיחת שרה לארמון, אלוהים מכה את פרעה "נגעים גדולים…. על דבר שרי אשת אברם". פרעה מבין כי מקור הצרות הוא בלקיחת אשת איש. הוא בא בטענות אל אברהם, על כי שיקר לו, מגרש את שרה (כאן נאמר במפורש כי פרעה נשא אותה לאישה!) ומעניק לאברהם רכוש רב בניסיון לכפר על מעשהו.

יש הטוענים כי בפרק מופעים שני הקטבים בהוויה של אברהם: מחד, עולם מרומם, בו הוא עומד יחידי מול ה', ומקבל ממנו את דרך חייו, ומאידך, העולם האמיתי, עולם של יצרים, בו חי האדם בפחד, ונאלץ לעתים לנקוט בצעדי עורמה בלתי מוסריים. ועוד: התנ"ך נזהר מאידיאליזציה של גיבוריו, ו"מדביק" לכל אחד מהם חטא כלשהו.

מעשה אבות סימן לבנים – רעיון, או מוטיב החוזר פעמים רבות בספר בראשית. תמציתו: מה שקורה לאב, יקרה בעתיד גם לבניו. אברהם יורד למצרים בגלל הרעב וכך עושים גם יעקב ובניו. הנגעים של פרעה מרמזים על עשר המכות, ובני ישראל, כמו אברהם, יוצאים ממצרים ברכוש גדול.

[הערה אישית: "וירד אברהם מצרימה" משפט זה פותח מסורת, הקיימת עד עצם ימינו אלה: ליציאה מארץ ישראל, או לכניסה אליה יש משמעות ערכית! יכול אדם לצאת מהרי ההימלאיה (8000 + מטר) ולעבור לגור בסדום (400 –  מטר מתחת לפני הים) והוא ייחשב "עולה", ולהפך. מי שעוזב את טבריה, והולך לגור בהרי האלפים בשוויץ נקרא "יורד". ברוב השפות בעולם, יציאה מארץ המולדת נקראת "הגירה", שהיא מילה שאין בה משמעות ערכית. החיים בארץ ישראל מעולם לא היו קלים, אבל הדוגמא שנותן לנו כאן אברהם היא דוגמא שלילית! מי שהאמין ב-ה' ללא פקפוק וללא היסוס, ובגיל 75 עוזב הכול מאחוריו והולך אל הבלתי נודע, והנה כבר בקושי הראשון – הוא מפסיק לבטוח ב-ה' שיעזור לו ויורד למצרים?

כאמור, החיים בארצנו מעולם לא היו קלים ופשוטים, אבל האם עדיף להיות פורץ מנעולים, להעביר רהיטים, או למכור מגהצים, או תמונות מזויפות  דווקא בניו-יורק או בטוקיו??? ]

קטגוריות: אברהם - סיפורי בראשית, בראשית, כללי | תגים: , , , | להגיב

הסיפור על מגדל בבל

הסיפור על מגדל בבל

מקורות: בראשית, י"א 1 – 9

 

כאשר אלוהים הביא את המבול על הארץ,הוא חשב שבכך יתקן את העולם. עד מהרה הוא נוכח כי טעה טעות מרה. כפי שראינו בפרק ט', במשפחתו של נח הצדיק נתגלו כמה סטיות. הסיפור ממשיך בתיאור ההידרדרות האנושית. בני האדם מנסים למרוד באלים. מוטיב זה והמוטיב ההפוך: קנאת האלים בבני האדם, הם מוטיבים ידועים בכל הספרות של העולם העתיק.

פס' 1 – 4מעשי הדור שלאחר המבול

כמה וכמה דורות לאחר המבול, בני האדם השתייכו לאותה המשפחה ודיברו באותה השפה. הם מוצאים להם מקום נח להתיישב בו ומתחילים בפיתוח התרבות החומרית, לטובת חיי היום-יום. לאחר זמן הם "משתכרים" מכוחם ומנסים לבנות מגדל שראשו יגיע לשמים. לא ברור אם הכוונה "לשמים" ממש, או שמדובר במטאפורה המתארת את גאוותם ויהירותם של בני האדם, המנסים להידמות לאלוהים בשמים.

"ונעשה לנו שם" – ההישג הטכנולוגי של בניית מגדל כה גבוה, תאדיר את שמם של בני האדם.

[שתי הערות: האחת - יש חוקרים הטוענים כי הבבלים נהגו לבנות  מגדל גבוה בכל עיר גדולה, שדרכו היו עולים האלים לשמים. זהו גם מקור השם בבל: באב אל, שער האל. וראה גם בראשית, כ"ח 17: יעקב, שראה בשנתו את מלאכי האלוהים עולים ויורדים בסולם אומר: מה נורא המקום הזה, אין זה כי אם בית אלוהים, וזה שער השמים" וההערה השנייה: נראה כי בני האדם טרם נגמלו מיהירות זו, ומזה שנים נערכת תחרות סמויה בין מדינות העולם מי תבנה מגדל גבוה יותר מחברתה. על המשמעות הגברית- פסיכולוגית של תחרות זו לא ארחיב!]

"פן נפוץ.." על ידי בניית המגדל, מנסים בני האדם לסכל את ברכת ה' לאדם ולנח: "מלאו את הארץ". הם מבינים שהאיחוד והליכוד נותנים להם כוח, בעזרתו יוכלו להשתלט על העולם. ונשאלת השאלה מדוע אלוהים רואה באחדותם חטא? לדעת חז"ל מדובר באחדות להרע, במרד נגד האלוהים, וכל כן נענשו בעונש של מידה כנגד מידה: אלוהים מפזר אותם בעולם ובמקום "שפה אחת" אלוהים בלל את שפתם, ומעתה ואילך התקשורת בין בני האדם תהיה קשה הרבה יותר.

פס' 5 – 9  - תגובת אלוהים :"וירד ה'" כמו בסיפור הריסת סדום, אלוהים, הרוצה לשפוט משפט צדק, "יורד לשטח" כדי לבדוק במו עיניו האם נעשו כאן עבירות כלשהן.

"הבה נרדה ונבלה.." כמו בבראשית א' 26, ה' מדבר בלשון רבים. הפתרונות לקושי – זהים שם וכאן.

שיטת העונש – מידה כנגד מידה – כל העונשים שבהם נענשים בני האדם בסיפור זה נגזרים משיטת הענישה הקרויה מידה כנגד מידה. "כל הארץ" התרכזה במקום אחד, ועכשיו היא מתפזרת על-פני "כל הארץ". כל בני האדם דיברו באותה השפה, מעכשיו "לא ישמעו איש שפת רעהו". בני האדם מעודדים איש את רעהו: "הבה נלבנה.. הבה נבנה…" והעונש: "הבה נרדה ונבלה".בני האדם חוששים "פן נפוץ" והעונש הוא: "ויפץ ה' אותם".

לסיכום, בני האדם החליטו לרכז את כוחם על מנת להידמות לאלוהים, ואולי להשתלט במקומו על העולם. כעונש על כך אלוהים מפזר אותם על פני כל הארץ, ו"מבלבל" את שפתם, כך שלא יוכלו לתקשר בקלות, ולא יוכלו עוד להתאחד על מנת להרע.

בסיפור על מגדל בבל יסוד אטימולוגי – מקור השם בבל, וכמה יסודות אטיולוגיים: מדוע נפוצים בני האדם על כל הארץ ואינם יושבים במקום אחד, מדוע קיימות שפות שונות ומדוע ישנם עמים שונים.

במסורת היהודית נקרא דורו של נח דור המבול" ואילו הדור של בני האדם שרצו לבנות את מגדל בבל נקרא "דור הפלגה", על שום הפילוג שפלג ה' את בני האדם.

מבנה הסיפר – מבנה כיאסטי – האות האנגלית  X    נקראת ביוונית "כי" (כ' רפויה) ועל-כן סיפור, או שיר, שבו מילה שמופיעה אחרונה בחלק הראשון של הסיפור, מופיעה ראשונה בחלק השני, מילה שמופיעה לפני האחרונה – מופיעה שנייה וכן הלאה, הוא סיפור/שיר במבנה כיאסטי.

הסיפור על מגדל בבל בנוי במבנה כיאסטי, כאשר שמות ופעלים שמופיעים ראשונים בחלק העוסק בחטא, מופיעים אחרונים בחלק העוסק בעונש. (לדוגמא: "כל הארץ" פס' 1 ו – 8. לעומת זאת "עיר ומגדל" פס' 4 ו – פס' 5 וכו').

למבנה הכיאסטי יש גם משמעות רעיונית: המבנה משרת את שיטת הענישה של מידה כנגד מידה.     

קטגוריות: בראשית, כללי | תגים: , , | להגיב

סיפור המבול

סיפור המבול

 

פרק ו' 5 – 22  - סיפור המבול

 אין כמעט תרבות עתיקה בעולם שאין לה מסורת כלשהי, או סיפור על מבול שהחריב את כדור הארץ, והשמיד את כל אשר על פניה. כנראה שבתקופה קדומה נמסו קרחונים בקטבים והעלו את פני הימים בכמה עשרות מטרים, דבר שהביא להצפות נרחבות בכל העולם, ולקורבנות רבים (זאת מכיוון שבני האדם נהגו לשבת בעמקים, ליד מקורות מזון ומים, ולא בהרים). אשר לסיפורי המבול במזרח הקדום, בעשרות השנים האחרונות הועלתה השערה, על-פי ממצאים שונים בים השחור (כפרים שלמים שנמצאו בעומק של 200 – 300 מטר מתחת לפני הים!) כי בשלב כלשהו של ראשית האלף השלישי לפנה"ס, או סוף האלף הרביעי, פרץ לו הים התיכון דרך מיצרי בוספורוס אל תוך היבשת, והמים ששטפו את כל אשר בדרכם הביאו ליצירת הים השחור, ולאוסף עצום של אגדות וסיפורים על מבול שכיסה את כל הארץ.

גם התנ"ך מביא את סיפור המבול. כמו בסיפור הבריאה, גם כאן ישנן שתי גרסאות לסיפור המבול, אך פה הן משולבות זו בזו, כנראה מעשה עורך, ששילב שני מקורות ספרותיים.

אלוהים, שברא עולם מושלם והרמוני, רואה בכאב לב את יצירת כפיו הולכת ונשחתת. תחילה חטאו של האדם בגן העדן, לאחר מכן הרצח של הבל. בהמשך, למך לא רק שהורג ילד, הוא גם מתפאר בכך ועכשיו הגדישו בנות האדם את הסאה,  במגען עם בני האלים. תגובתו של ה' אנושית מאד. הוא מתחרט על כי יצר את האדם ומחליט להשמיד אותו, ובעקבות כך את כל היצורים על פני כדור הארץ (התפיסה היא, כנראה, שבעלי החיים נוצרו עבור האדם, ובלעדיו גם להם אין זכות קיום?) ולהתחיל "דף חדש" עם אדם אחד, שנראה לו טוב מכל האחרים. (טעות נוספת של האל?)

פס' 9: "..נח, איש צדיק, תמים היה, בדורותיו…" חז"ל חלוקים בדעותיהם אם הדברים נכתבו בזכות נח, או בגנותו. אפשר להסביר זאת לטובתו: על רקע הדור המושחת של זמנו, התבלט נח בצדיקותו. אבל המילה "בדורותיו" יכולה גם לבוא לשם צמצום: נח היה צדיק רק בדורו, ואילו היה חי בדור אחר, היה נחשב לצדיק קטן מאד. דרך אגב, המשך הסיפור תומך דווקא בפירוש השני!

נח מצטווה לבנות תיבה. לכל המנסים לתת לסיפור משמעות היסטורית, כלשונו, אפשר לומר כי מידות התיבה הנדרשות הן בערך 160 מטר באורכה, 26 מטר ברוחבה, ו – 18 מטר גובהה. כבר חז"ל הבינו את העניין, כי לא מדובר כאן בהיסטוריה ממש. אחת האגדות מספרת כי נח בנה את התיבה במשך 120 שנה, כדי למשוך את תשומת לב בני דורו, אולי יחזרו בהם מדרכם הרעה, ואלוהים יוותר על תכניתו.

מקורות ספרותיים שונים - כמו שראינו בסיפור הבריאה, שהוא מורכב משני סיפורים שונים זה מזה, שמוצאם משני מקורות ספרותיים שונים, גם סיפור המבול מורכב משני מקורות ספרותיים שונים, אך בניגוד לסיפור הבריאה, כאן הסיפורים משולבים זה בזה. עניין זה יצר חזרות רבות על אותו פרט, וכן גם סתירות בלתי מוסברות בין חלקי הסיפור השונים. הנה מספר דוגמאות: פעמיים מצווה אלוהים על נח להכניס את משפחתו וכן בעלי החיים לתיבה (ו' 18 – 21, לעומת ז' 1 – 3), המבול מתחיל פעמיים: פעם אחת  בפסוק ז' 6, ופעם נוספת בפס' 10 – 12. נח נכנס פעמיים לתיבה  (פס' 7 – 9 , לעומת 9 – 15), המבול נמשך, על-פי גרסה אחת 40 יום (ז' 4, 12) ועל-פי הגרסה האחרת 150 יום (ז' 24) ודוגמא אחרונה: פעמיים נצטווה נח להכניס בעלי חיים לתיבה. על-פי הגרסה האחת – זוג מכל מין (ו' 19 – 20, ז' 8 – 10) ואילו על-פי הגרסה השנייה מן הבהמה הטהורה שבעה מכל מין, ואילו מן הבהמה הלא טהורה שניים מכל מין.   

 

קטגוריות: בראשית, המבול - סיפורי בראשית, כללי, נח | תגים: , | להגיב